sábado, 6 de junio de 2009

La estructura del alma


Cuando la persona empieza a estudiar Cabalá le parece que retrocede o que se queda en el mismo lugar. Pero de hecho, esta es una señal importante de que se está moviendo hacia delante. La razón de ello es que por ahora, ella evalúa sus estados en sus aún no-corregidas percepciones.

Cada subsiguiente corrección lleva al estudiante más cerca de adquirir la intención de “por el bien de otorgar”. No obstante, para lograr esto, la persona tiene que pasar por muchos tipos de cambios. Ella tiene que encontrar quién es y qué es lo que quiere exactamente, ¿qué significa el deseo de recibir?, ¿cuál es el material de la creación y el significado de “vida” y “muerte”?.La persona llega a la conclusión de que “vida” significa sentir la luz, y muerte es la percepción de la oscuridad o la ausencia del Creador en sus percepciones.

Antes de que la persona llegue al genuino entendimiento de lo que es bueno y lo que es malo, primero tiene que pasar por muchas etapas diferentes.

El Majsom es la barrera que impide que la luz entre a nuestro mundo. ¿En qué se diferencia el Majsom del Majsom (pantalla)? El Majsom se caracteriza por un atributo que es totalmente diferente al del Majsom. Frente al Majsom existe la luz en su totalidad y nada la oculta. Ahí la persona misma expulsa la luz hacia fuera con la fuerza de su deseo de no recibir la luz por el bien de auto-gratificación.

La barrera Majsom se encuentra fuera de mí y bloquea toda la luz superior sobre mí. Por otra parte, el Majsom es algo que la persona localiza dentro de sí misma por medio de comprensión interior y con su deseo de no permitir que la luz entre egoístamente en ella, en su lugar aceptar esta sólo por el bien del Creador.

Cuando la persona tiene el Majsom, entonces la barrera ya no es necesaria, debido a que la persona es capaz de oponerse a la luz por sí misma.

¿Cómo se divide nuestro camino a lo largo de los 125 niveles?

Sabemos que existen 125 niveles de realización entre nosotros y el mundo de Ein Sof. No obstante, sólo necesitamos alcanzar el mundo de Atzilut para corregirnos, esto es, que debemos ir a través de los mundos de Assiyá, Yetzirá y Beriá. Cada uno de ellos es contado como 2000 años, así, existen 6000 años en total. Después de eso existe la corrección arriba de Tzimtzum Bet, o una corrección en una dimensión diferente llamada Tzimtzum Alef.

Nuestra alma consiste de cinco partes: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z”A) y Maljut. Ellas difieren entre sí debido a un deseo mayormente incrementado de sentir placer. Estas mismas están divididas en dos partes: Galgalta ve Eynaim (Keter y Jojmá) y AHP (Biná, Z’A y Maljut). En otras palabras, Keter es llamado Gulgolet, Jojmá es llamado Eynaim, Biná es llamado Hotem y Maljut es llamado Peh. La primera parte del alma experimenta placer al otorgar, la segunda de recibir. Así es como está construida cada alma.

Lo único que tenemos que corregir es Galgalta ve Eynaim, o los Kelim de- Ashpaá, o sea, los deseos de otorgamiento.

Nuestro camino espiritual empieza cuando ascendemos desde nuestro mundo. Ascender significa gradualmente corregir G’E. Al ascender a través de los mundos de BYA hasta el mundo de Atzilut, estamos afirmando que nuestros Kelim de-Ashpaá son corregidos. No somos capaces de corregir los Kelim de-Cabalá o AHP.

¿Qué somos capaces de hacer en este caso? Somos capaces de elevar gradualmente nuestros Kelim de-Cabalá ó AHP desde los mundos de BYA al mundo de Atzilut. Esto empieza al elevar los AHPs menos egoístas desde el mundo de Beriá, y entonces elevar los AHPs más egoístas desde el mundo de Yetzirá. Este trabajo concluye cuando los Kelim más egoístas del mundo de Assiyá han ascendido.

No corregimos los Kelim-deseos en sí mismos. En su lugar, simplemente los unimos al Galgalta ve Eynaim que les corresponde, esto es, que los conectamos con los deseos de otorgamiento.

Cada vez que ascendemos recibimos una cantidad adicional específica de luz. Por lo tanto, esta acción es llamada “ascenso”. Hay tres ascensos en total. Para ser más precisos, un ascenso desde tres lugares diferentes se lleva a cabo: desde los mundos de Beriá, Yetzirá y Assiyá. Los AHPs que ascendieron al mundo de Atzilut no son deseos genuinos de recibir (Kelim de Cabalá), o sea, no son el “Yo” de la persona o el “Lev ha Even” (corazón de piedra). Esta es la parte que la persona no puede corregir por sí misma. Lo único que se corrige es una pequeña parte llamada “AHP de-Aliyá”. No obstante la persona no tiene que cumplir con una inmensa corrección. Tan pronto como la corrección de arriba se complete, el Creador mismo corregirá el Lev ha Even.

Para que la persona sepa qué es lo que necesita corregir, tiene que ver y sentir lo que necesita ser corregido. Esta es la razón de la existencia de los ascensos que no dependen de la persona, los cuales son llamados “estimulación desde arriba”. Existen los Shabbats, días de fiesta y meses nuevos. Esto le es dado a la persona solamente debido a que ella ya ha corregido sus Kelim de-Ashpaá, es decir, ella no quiere nada para sí misma y está situada en el mundo de Atzilut.

La primera acción o el primer ascenso será la adición del AHP de-Aliyah del mundo de Beriá. El segundo ascenso toma lugar cuando el AHP del mundo de Yetzirá se une. El tercero, con la adición del AHP del mundo de Assiyá. Cuando la persona ha ascendido esos tres niveles, entonces la corrección del “Lev Ha Even” toma lugar, y esto es conocido como Gmar Tikún” o “el fin de la corrección”.

Hay dos tipos de deseos de sentir placer. Esos son los deseos de sentir placer al recibir o al otorgar. El placer de otorgar es percibido en los Kelim de-Ashpaá, y el placer de recibir es percibido en los Kelim de Cabalá. Ambos placeres se encuentran no-corregidos en nosotros. Lo mas fácil de corregir son los Kelim de-Ashpaá, de tal forma que yo daré todo por el bien de la persona a quien yo le estoy dando, en vez de que ello sea para mi propio placer. Esto es lo mas fácil de corregir porque la acción (otorgamiento) y la dirección (por el bien de otra persona) llevan la misma dirección.

Los Kelim de Cabalá (AHP) permiten a la persona sentir placer sólo cuando esta recibe. Es mucho más difícil corregirlos. Para corregirlos, la persona tiene que dar placer a otra al recibir de esta última, y recibir sólo por este bien. Para hacerlo, una conexión más fuerte con el Creador es necesaria, porque esta corrección pasa a través de la misma escencia del “yo” humano.

Por lo tanto, el AHP se corrige después de G’E, y se corrige gradualmente. En otras palabras, no es tan difícil ascender al mundo de Atzilut con los Kelim corregidos de G’E, como lo es con la adición posterior del AHP. La razón de ello es que la acción posterior es opuesta a la intención.

Todos los cinco mundos sirven como barreras para la luz del Creador. Mientras más bajo sea un mundo, mayor luz oculta este. Los mundos o barreras terminan en el Majsom, el cual positivamente oculta la luz a nuestro mundo, y sólo una pequeña chispa penetra en él, la cual es necesaria para sostener la vida en nuestro mundo. Esta chispa es llamada “Ner Dakik”. El Creador hizo esto con el propósito de que seamos capaces de vivir sin el Majsom. El Majsom no es necesario cuando no hay luz pero existe Ner Dakik.

Esta débil luz o Ner Dakik es dividida en una gran multitud de partes. Ella hace girar los átomos, mueve las moléculas y obliga toda la materia a existir, moviéndola hacia el desarrollo y dando vida en todos los niveles: lo inanimado, vegetativo, animado y nuestro nivel, el nivel humano.

Si, con la ayuda del estudio, un maestro y un grupo, la persona adquiere no obstante una pantalla en su pequeño egoísmo o en Aviut Shoresh, entonces esto significa que ya está lista para soportar la menor cantidad de luz, Nefesh, la cual es mayor que Ner Dakik. Esto es, en tal caso que la persona es capaz de existir en esta luz y no recibir para su propio bien. El Majsom o pantalla está haciendo eso que el Majsom hizo antes. Este es el paso desde este mundo a los mundos espirituales, y el Majsom ya no es necesario. No obstante, el Majsom está bloqueando sólo la luz más pequeña, Nefesh.

Esto es análogo a un ejemplo de nuestra vida. Supongamos que una persona fue educada para “no robar”, si ponemos $100 frente a ella, entonces no robará este dinero. No obstante, si la cantidad de dinero que aparece frente a ella es mayor que aquella en la cual fue educada para “no robar”, entonces no será capaz de soportar la tentación y su educación será insuficiente para impedirle no robar.

Lo mismo transpira en lo espiritual. Donde exista Ohr Nefesh, la persona actúa fácilmente por el bien del Creador, le percibe fácilmente, tiene contacto con la luz y recibe placer por el bien de otorgar. Ella es capaz de hacer esto porque tiene un Majsom para ese nivel, lo cual le impide recibir para su propio bien. Este estado es llamado el mundo de Assiyá.

Después de eso, con la ayuda del estudio y esfuerzos adicionales, la persona adquiere un Majsom sobre su egoísmo mayor o sobre su Aviut Alef, y ahora ya es capaz de recibir la luz de Ruach por el bien de otorgar. Correspondientemente, en nuestro ejemplo anterior, la persona ha adquirido el escudo para “no robar” hasta $1000 por ejemplo. En este caso, la persona puede ir desde el mundo de Assiyá hasta el mundo de Yetzirá. Análogamente, cuando la persona adquiere el Majsom de Aviut Bet, entonces es capaz de pasar al mundo de Beriá.

De esta forma, la barrera es eliminada en el transcurso de un mundo al siguiente. Esto significa que un Majsom es adquirido en lugar de la barrera, el cual corresponde al Aviut del mundo dado. La Barrera va dentro de la persona debido a que ella no la necesita más. La persona se vuelve capaz de cumplir por sí misma la ley del mundo dado, esto es, que la ley es simplemente innecesaria para ella, porque ahora está más alta que la ley misma y la llena o cumple por medio de sus convicciones.

Puesto que nuestra alma consiste en cinco partes, nosotros por consiguiente tenemos que adquirir Majsom de cinco niveles y fuerzas diferentes, de acuerdo al peso del egoísmo:

-Cuando la persona adquiere un Majsom con Aviut Shoresh, ella cruza el Majsom y entra al nivel espiritual del mundo de Assiyá;

-El Majsom de-Aviut Alef da a la persona la oportunidad de ascender al nivel del mundo de Yetzirá;

-El Majsom de-Aviut Bet eleva el alma a un nivel del mundo de Beriá;

-El Majsom de-Aviut Gimel eleva el nivel del alma del mundo de Beriá al mundo de Atzilut;

-y finalmente, El Majsom de-Aviut Dalet eleva a la persona (eleva el alma de la persona, puesto que la persona es considerada un alma en Cabalá) al mundo de Adam Kadmon.

Después de eso, el alma asciende al mundo de Ein Sof desde el mundo de Adam Kadmon.

Puesto que cada mundo contiene cinco Partzufim y cada Partzuf consiste de cinco Sefirot, la persona adquiere un nuevo nivel con cada cinco Sefirot. Por ejemplo, en el mundo de Assiyá, los primeros cinco Sefirot permiten a la persona alcanzar Maljut del mundo de Assiyá; y los segundos cinco Sefirot la elevan a Z’A del mundo de Assiyá; cinco más la elevan a Biná del mundo de Assiyá, y los siguientes cinco a Jojmá del mundo de Assiyá. Los cinco Sefirot finales permiten al alma alcanzar Keter del mundo de Assiyá.

Cuando el alma se mueve a lo largo del camino, esta, gradualmente adquiere un Majsom de-Aviut Shoresh hasta Aviut de-Alef del mundo de Yetzirá. Esto continúa una y otra vez, hasta que el alma pasa por todos los 125 niveles al viajar por todos los mundos.

Cuando la persona se encuentra en el mundo de Assiyá con Aviut de-Shoresh, se considera que su alma está pasando por el proceso de concepción (Ubar) en el vientre de la madre (Biná), y este período dura “nueve meses”. Esto es, el alma pasa por el número correspondiente de niveles de desarrollo, llamado “intrauterino”, el cual corresponde a la cantidad de tiempo en el que una mujer pasa embarazada en nuestro mundo.

El pasar a Aviut Alef y correspondientemente al mundo de Yetzirá, es llamado el nacimiento del alma, el cual corresponde al nacimiento de una persona en nuestro mundo. La presencia en el mundo de Beriá corresponde al crecimiento y alimentación en el curso de dos años, que es cuando el alma tiene que recibir la luz que gradualmente hace crecer el Majsom en ella.

Ahí, el alma está aún en el estado de Katnut (los Kelim G’E). Por otra parte, el pasar al mundo de Atzilut ya simboliza el principio del Gadlut gradual del alma (la adquisición de los Kelim de AHP). Esto continúa hasta los 13 años (edad adulta o Bar Mitzvá), cuando el alma se torna independiente en el mundo de Atzilut. Esto es, ella ya tiene el Majsom que le permite empezar a recibir por el bien de otorgar (o adicionar los Kelim de-Cabalá con la ayuda del AHP de-Aliyá).

El mundo de Atzilut contiene Zajar (Z’A) y Nekvia (Nukvá). Estos se encuentran en varias posiciones relativos uno al otro, dependiendo del estado del alma (Katnut o Gadlut); varios Zivugim transpiran entre ellos y así sucesivamente.

En el mundo espiritual, existe una noción llamada “Eretz” o tierra. Este es el lugar donde ustedes están localizados o a donde ustedes van. Eretz viene de la palabra “Ratzón” o deseo. Nuestra alma completa consiste de un gran deseo (Eretz), el cual contienen varios deseos pequeños (Artznot o Retzanot) así como los deseos de las “naciones del mundo” (AHP), los cuales son llamados otras naciones.

Eretz se encuentra más cerca del Creador que las “otras naciones” espirituales, las cuales son Ever ha Yarden (Jordan), Mitzraim (Egipto) y Suria (Siria). Estos son nuestros vecinos y quieren nuestra tierra o Eretz Israel, porque aquí es donde el Creador se localiza, o es el deseo más cercano a Él.

Toda la corrección debe empezar dentro de nosotros, o de los deseos más puros. Por una parte, ellos son los más cercanos a Eretz Israel; por la otra, son los más lejanos, porque existe una dependencia inversa entre la luz y los deseos.

Para regresar al Creador la persona debe encontrarse en su estado más egoísta, o sea, ella tiene que sentir que algo está faltando en su vida. Por una parte, ella es egoísta de acuerdo a sus Kelim, refiriéndose a que está lo más lejana del Creador de acuerdo a sus deseos egoístas. Por la otra, cuando ella altere sus Kelim o intenciones con la fuerza total de su deseo de llegar más cerca del Creador, entonces estará más cerca de Él.

Cuando la persona empieza a estudiar, gradualmente aprende a separar sus deseos dentro de varios componentes de acuerdo al grado de su Aviut, y empieza a evaluar con cuáles de sus deseos debe trabajar y cuáles son los que debe corregir. En adición, cuando trabaja con sus deseos también entiende adonde se localiza de acuerdo con su mapa espiritual interior.

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