lunes, 15 de junio de 2009

Mitos y verdades sobre la Cabalá


1. ¿Cuál es el propósito de la Cabalá?

El único propósito de la Cabalá es guiar al hombre en su progreso espiritual y mostrarle cómo orientar su intención hacia el Creador.

2.¿Es la Cabalá útil para la sanación o la protección contra el mal?

La Cabalá no ofrece ayuda a quienes tratan de usar fuerzas espirituales para sus propios fines. Algunos esperan de la Cabalá conjuros, sanación y protección, en vez de buscar trabajar en ellos mismos para aprender a dar sin esperar nada a cambio. La Cabalá no tienen nada que ver con trucos ni milagros.

3. ¿Puede la Cabalá ser utilizada para la adivinación y la lectura del futuro?

La Torá prohibe a los adivinadores, magos y hechiceros, porque impiden al hombre hacer lo que le corresponde en este mundo, que es construir por sí mismo y elevarse al nivel del Creador. El hombre no debe escapar de lo que el Creador le ha dado, escapar de lo que tiene que hacer, el desarrollo de su actividad en este mundo, el proceso que le permite trabajar en sí mismo, corregirse y elevarse espiritualmente. El futuro se hace perceptible a él sólo cuando el deseo de saber no es motivado más por impulsos egoístas.

4. ¿Es la Cabalá una ciencia oculta?

Quienes promueven las ciencias ocultas tienen un conocimiento limitado acerca de la Cabalá. Usan lo poco que han aprendido para apoyar y enriquecer sus propias teorías. Nosotros insistimos en la necesidad de estudiar sólo las fuentes primarias, las fuentes auténticas como la Torá, el Zohar, los escritos del Ari, Yehuda Ashlag y Baruj Ashlag.

5.¿Cuál es la conexión entre la Cabalá y la Parasicología?

De ninguna manera existe una conexión entre la Cabalá y la Parasicología. Los experimentos psíquicos conducidos por el hombre nunca lo llevarán más allá de los límites de la Psicología convencional.

6. ¿Puede la Cabalá ayudarnos a contactar los OVNIS o seres de otros mundos?

En lo que respecta a otros mundos y los OVNIS, la Cabalá no menciona formas de vida en otros lugares. Al hombre le encantaría encontrar otros seres vivos en este universo. Pero, la Cabalá sólo tiene que ver con la búsqueda de nuestro camino hacia el Creador. Aparte de encontrarnos a nosotros mismos, sólo podemos encontrar al Creador.

7. ¿Es la Cabalá una forma de meditación?

La Cabalá le enseña al hombre cómo orientar su atención hacia el Creador en todo momento, a pesar del incesante flujo de pensamientos y deseos que lo acechan. La intención es un receptáculo que permite al hombre sentir al Creador. No tiene nada que ver con la meditación.

8. ¿Quién nos puede hablar acerca de los mundos espirituales?

Solamente quien posee cualidades sobrenaturales puede juzgar lo sobrenatural. Si posee cualidades sobrenaturales, puede al menos describirnos lo sobrenatural. Una persona así nada más puede ser un cabalista, una persona de este mundo, creado con las cualidades que le permite contarnos lo que está pasando en ese otro mundo.

9. ¿Le es permitido al cabalista decirnos lo que pasa en los mundos superiores?

El Creador ha permitido a algunos de los cabalistas revelar su conocimiento a fin de ampliar los estratos de la sociedad, a fin de ayudar a otros a comunicarse con Él. los cabalistas nos explican, en términos que podamos entender, que la estructura y funcionamiento de la mente en el mundo espiritual, sobrenatural, están basados en leyes que son contrarias a las nuestras.

10. La ley básica del mundo espiritual es altruismo absoluto. ¿Cómo puede el hombre adquirir esta cualidad?

los cabalistas sugieren que hagamos una transformación dentro de nosotros mismos.

Es sólo este acto interior el que permite al hombre percibir el mundo espiritual y empezar a vivir en ambos mundos de forma simultánea. A este acto se le llama “Fe por encima la razón”.

11. ¿Qué siginifica “Fe por encima de la razón”?

En nuestro mundo somos guiados sólo por nuestra razón en todo lo que hacemos. La razón, es decir, el puro egocentrismo, el cálculo “razonable”, es la base de todos nuestros actos y deseos. Nuestra razón calcula la cantidad de placer que experimentamos y la contrasta con la cantidad de dolor causado por los esfuerzos hechos para alcanzar ese placer, lo sustrae uno del otro y produce el resultado deseado: ya sea dirigirse hacia el placer o preferir la paz. Tal enfoque “razonable” para nuestro entorno es llamado “Fe dentro de la razón”, cuando la razón determina la fe.

12.¿Qué es la “Fe por debajo de la razón”?

El hombre a menudo actúa sin ningún cálculo de beneficio o esfuerzo, como por ejemplo, una persona fanática condiciona su acto de cierta manera. A estos tipos de actos ciegos se les conoce como actos de “Fe por debajo de la razón” y son consecuencia de decisiones tomadas por alguien más, en vez de la razón o el cálculo. Es más, los actos del hombre son dictados por su educación, la cual se ha convertido en su segunda naturaleza, a tal punto, que tiene que hacer un esfuerzo de abstenerse de actuar de la manera en que ha sido condicionado, y por lo tanto, actúa automáticamente a partir de la fuerza del hábito. Cada uno de nosotros hace muchas cosas por el mismo motivo.

13.¿Cuáles son las condiciones que deben ser cumplidas por el hombre para alcanzar cualidades altruistas?

La transición de vivir en concordancia con las leyes de nuestro mundo para vivir de acuerdo a las leyes del mundo espiritual, requiere que dos condiciones sean cumplidas. Completamente al margen de los argumentos de la razón, suponiendo que el hombre es desviado del fundamento de sus acciones, faltándole todo el apoyo como si estuviera suspendido en el aire y agarrara al Creador con dos manos, sólo la voluntad del Creador determinaría las acciones del hombre. Por decirlo de alguna manera, él hombre reemplaza su propia mente con la del Creador, actúa en forma contraria a su propia razón y coloca al Creador por encima de sí mismo. Por eso a este comportamiento se le llama “Fe por debajo de la razón”.

Habiendo logrado esto, el hombre comienza a percibir tanto nuestro mundo como el mundo espiritual y descubre esa doble función de acuerdo a la misma ley espiritual de “Fe por encima de la razón”

14. ¿Qué es una vasija espiritual?

El deseo por parte del hombre de suprimir su razón y ser guiado por su deseo de dar al Creador es la vasija espiritual en la que recibe todas las sensaciones y realizaciones espirituales. La “capacidad” de esa vasija, por ejemplo, la capacidad de la razón espiritual del hombre está determinada por la capacidad de su razón egocéntrica sobrenatural que él está tratando de suprimir.

15. ¿Cómo puede ser creada la vasija?

Con el propósito de aumentar la capacidad de la vasija espiritual del hombre, el Creador constantemente se genera obstáculos cada vez mayores en la manera de la “Fuerza por encima de la razón”, intensificando de forma gradual sus deseos egocéntricos, desarrollando así más y más deseos altruistas, incrementando la capacidad de su vasija espiritual, logrando una percepción cada vez mejor del Creador en el mundo a semejanza de Él.

16. ¿Pueden el conocimiento y la inteligencia facilitar la forma de llegar a la “Fe por encima de la razón”?

Todos los sufrimientos del hombre radican en el hecho que éste es llamado desde arriba a rechazar por completamente todo sentido común y proceder ciegamente, ubicando la Fe por encima de la razón.

Mientras más raciocinio y conocimiento posea, mientras más fuerte e inteligente sea, más difícil le es transitar por el sendero de la fe, y por consiguiente, más sufre como consecuencia de rechazar su sentido común.

17. ¿Habiendo escogido el hombre el camino hacia el desarrollo espiritual, está de acuerdo con todo lo que le pasa?

De ninguna manera puede él, que ha escogido esta manera particular de desarrollo espiritual, estar en desacuerdo con el Creador. En su corazón percibe la necesidad de tal camino y no por autopersuasión puede justificar al Creador. No puede aceptar tal condición de no tener ningún apoyo hasta que el Creador le ayude y le revele a él el cuadro completo de la Creación.

18. ¿Cuándo es el mejor momento para que el hombre entienda la parte escondida del camino a la espiritualidad (la Cabalá)?

Cuando un hombre sienta que se encuentra en un estado de elevación espiritual, que todos sus deseos se focalicen sólo en el Creador, entonces será el mejor momento para profundizar en los libros apropiados sobre la Cabalá, con el propósito de tratar de entender su significado interno. Aunque él llegue a sentir que no entiende nada, a pesar de sus esfuerzos, es necesario de cualquier manera que profundice en la Cabalá una y otra vez, cientos de veces, y no de espacio a la frustración de no entender nada.

El significado de estas tareas, radica en el hecho que los esfuerzos del hombre por comprender los misterios de la Torá son su plegaria para que las manifestaciones del Creador le sean reveladas por el propio Creador a fin de satisfacer sus deseos. La fortaleza de la plegaria está determinada por la fortaleza de sus anhelos.

19. ¿Cómo puede un hombre llegar al nivel ideal de la plegaria?

Hay una regla: el esfuerzo dedicado a alcanzar algo incrementa el deseo de lograrlo, y la fortaleza de ese deseo está determinada por el sufrimiento causado por la no disponibilidad de lo que deseamos. La plegaria es el sufrimiento por sí mismo, no expresado en palabras sino solamente sentido dentro del corazón.

Con respecto a esto, entendemos que sólo después de un esfuerzo tesonero por alcanzar lo deseado, el hombre podrá rezar de manera tan sincera que lo obtendrá.

20.¿Qué puede hacer el hombre para que su plegaria sea aceptada por el Creador?

A fin de que el Creador escuche su plegaria debe venir de lo más profundo del corazón, es decir, todo su deseo debe ser concentrado en ese rezo. Por esta razón, uno debe sumergirse en el texto cientos de veces, incluso sin entender nada, sólo para lograr un deseo verdadero con el fin de que el Creador escuche.

21.¿Cuál es el verdadero deseo?

El verdadero deseo es el que no deja lugar a ningún otro deseo.

No hay comentarios:

Publicar un comentario en la entrada