Sabiduria de La Cabala

Nacimiento del alma

2009-06-28T10:32:00.000-07:00

Esta transformación es llamada "el nacimiento" del alma por que el alma corresponde a los deseos vueltos hacia el Creador. Cuando esta fase toma lugar revela el alma del hombre. Es la intensidad de este nuevo deseo, ayudar al hombre a sentir al Creador. Este deseo de recibir placer acoplado con la intención "vuelta hacia el Creador", lo llena a sí mismo con Su presencia, Dicha Espiritual y Luz (todos estos son sinónimos de la misma sensación.) Las intenciones correctas aparecen progresivamente a lo largo del tiempo con el estudio de la Cabalá. Esta es la ciencia del intento (Kavannah), habilitando el corazón del hombre a anhelar espiritualidad. Si el hombre estudia Cabalá pero no puede experimentar un cambio altruista a su intención mientras está estudiando, se dice que está en el período "lo li chema" durante el cual no hay orientación hacia el Creador. En esta etapa el hombre aún trabaja para sí mismo y pertenece a sus deseos egoístas, a nuestro mundo. Este es el nivel que precede a cruzar el majsom (barrera)

Si el hombre no se preocupa por la transformación de su intención, no está en el nivel "lo li chema". Los gestos que él hace no tienen vida, no obstante, todos los seres deben eventualmente retornar al Creador. El cambio en la perspectiva también tomará lugar para aquellos que observen mecánicamente. Serán obligados a clarificar su relación a la vida, a su fuente, al Creador y moverse de "lo li chema" a "li chema". En cualquier caso, los gestos físicos son justificados pero el hombre debe esforzarse para sobreponerse a sus límites. Esto es lo que hace a los cabalistas diferentes.

El Mesías: ¿Una fuerza o un hombre?

2009-06-28T10:31:00.004-07:00

El Mesías es una fuerza espiritual, es la Luz que penetra los deseos para sí mismo del hombre, para corregirlos de tal forma que se conviertan en altruistas, es decir, idénticos a los del Creador. En nuestro mundo todas las fuerzas espirituales son manifestadas en vestiduras materiales.

Por ejemplo el rabino Simón, el Ari, Yehuda Ashlag, representan la fuerza espiritual radiando la Luz de la corrección. Esta fuerza aparece en nuestro mundo como un hombre, un cabalista, un profesor, el autor de un libro. Por lo tanto el Mesías es un guía que es aceptado por la humanidad de forma progresiva. La humanidad seguirá el camino señalado por el Mesías porque maldad y sufrimiento serán sentidos por todos y no habrá otra salida. La gente se encuentra en un nivel donde no pueden imaginar la venida del Mesías como una Luz sino sólo como una escalera humana; sin embargo, para los cabalistas el Mesías es la fuerza espiritual de corrección (en la imagen del mundo de A'B-SA"G).

División de deseos

2009-06-28T10:31:00.003-07:00

Los 613 deseos del alma están divididos en 248 deseos positivos, a través de los cuales el hombre puede alcanzar una intención "li chema" y 365 deseos negativos que el hombre no puede usar en orden de ganar una intención "li chema." La diferencia entre los dos deseos no tiene nada que ver con la intención. En ambos casos la intención es natural y exclusivamente "vuelta hacia el Creador." La diferencia radica en el poder del deseo en sí mismo: si el deseo es débil este no despertará intenso placer.

No obstante, este deseo lo habilita a uno a sentir la unión con el Creador. El placer sentido es llamado el placer de dar sin restricción, es decir, el deseo de satisfacer al Creador porque sólo es posible satisfacerlo al recibir de Él. Pero debido a que este deseo no puede ser sentido con suficiente intensidad, él no puede dar verdaderamente al Creador. Este deseo existe solamente en nivel de equivalencia de forma con el Creador.

Todos los deseos nacidos en el hombre son deseos egoístas. Esto significa el deseo de recibir sólo para nuestro propio placer. Únicamente la intención "vuelta hacia el Creador" transformará este en un deseo altruista, por lo tanto, la diferencia radica solamente en el propósito. Eso es lo que hace a la Cabalá muy importante, porque nos ayuda a transformar nuestra intención.

La intención "vuelta hacia el Creador" es llamada "pantalla" porque ésta previene de "recibir para uno mismo" y genera que la intención sea "vuelta hacia el Creador."

Tiempos modernos

2009-06-28T10:31:00.001-07:00

Hoy en día, debido a que las almas espirituales "maduras" descienden a nuestro mundo, la educación arriba mencionada se vuelve insuficiente. El hombre necesita dejar que su intención sea modificada para igualar sus deseos. La Cabalá habilita al hombre a cambiar sus intenciones egoístas por altruistas. Usando una pantalla (masaj) uno empieza a trabajar en sus deseos dirigidos a sí mismo con la intención de dirigirlos hacia el Creador.

El proceso de corregir el egoísmo es llamado "la observación espiritual de los mandamientos". El hombre es dotado con deseos para que él pueda desarrollar su intención de usarlos "Vueltos hacia el Creador." Esos deseos no eran de él desde mucho antes porque no tenía la capacidad de crear una pantalla (masaj) Esos deseos son nuevos; ellos son de naturaleza espiritual lo que significa que corresponden al deseo de regocijo en la divina presencia, son cultivados en un hombre capaz de construir una pantalla contra los deseos egoístas para regocijarse en el Creador son llamados "Klipot" o "deseos impuros." En esta etapa el hombre se ha sobrepuesto a los deseos mundanos como el sexo, riqueza, fama, poder, y ahora ansía más placeres espirituales.

Existen 613 deseos impuros. Estos nacen en el hombre y van del más fácil al más difícil de corregir. Cuando el hombre adquiere una pantalla en contra de sólo recibir para sí mismo (Klipá), se recibe una intención "vuelta hacia el Creador" (kedusha.) Los deseos corregidos de uno pueden entonces recibir la "Luz" espiritual, sentir el Creador y nos llevan a la alegría de tener equivalencia de forma con el Creador.

La corrección de deseos corresponde a lo que es llamada “observancia de los mandamientos”. La Luz espiritual recibida es la percepción del Creador que corresponde a la Torá. Está claro que la observación física de los mandamientos difiere de la espiritual, no obstante, la observación interior espiritual no previene o cancela a la física, esto es precisamente debido a que quien observa los mandamientos vive en ambos mundos y puede reconciliar dentro de uno mismo los dos modos de observación.

De lo anterior resulta que la observancia física de un código de leyes no afecta los mundos espirituales, esto es a lo que se refiere la oración " un mandamiento sin intento es como un cuerpo sin alma" (espiritualmente muerto). Un mandamiento no puede ser inspirado por una intención "li chema" cuando sus gestos correspondientes no se refieren a la observancia espiritual. Un hombre puede estar sin manos y aun así observar todos los mandamientos espirituales que requieren "manos espirituales", por ejemplo, los deseos espirituales.

Nuestra alma es referida como un cuerpo, "partzuf", está compuesta de 613 partes, los atributos de nuestro cuerpo biológico. Cada una de las 613 partes de este "cuerpo" espiritual, este partzuf, corresponde a un deseo específico. El partzuf se divide a sí mismo en dos partes, dos tipos de deseos: los deseos que corresponden a dar sin restricción (lehashpia al menat lehashpia) y los que corresponden al deseo de recibir sin restricción, pero no por nuestra propia satisfacción (lekabel al menat lehashpia)

Mandamientos con intención

2009-06-28T10:30:00.002-07:00

Yo no me hago entender a mí mismo y ese es mi problema. Cuando uno hace énfasis en el desarrollo espiritual e interior, la observación mecánica no se echa a andar, simplemente no es evocada. La atención es puesta en la intención detrás del mandamiento, no en su observación física. Una tercera parte puede concluir que la observación física es ignorada. Se dice que: " Un mandamiento sin intención es como un cuerpo sin alma" (mitsvah bli kavanah keguf bli Neshamáh). La diferencia entre los cabalistas y creyentes, no creyentes, judíos, gentiles, radica en el hecho de que los cabalistas quieren desarrollar la intención localizada dentro de los gestos, no contemplan los gestos como tales. La forma de observar los mandamientos concierne a la Torá revelada (convencional)

Está descrito en el Código de Ley Judío ( "Shoulchan Aroukh".) que las leyes descritas en éste código deben ser seguidas por todos, son fácilmente entendibles y no requieren de ningún prerrequisito.

La intención localizada en el cumplimiento de los preceptos no tiene importancia y los mandamientos no transforman al hombre o lo obligan al crecimiento espiritual. Esos mandamientos pueden ser cumplidos repetidamente por un individuo sin modificar a la persona egoísta que era cuando se transformó en observante de ellos.

Usualmente la observancia de la ley es cuestión de educación. A uno no se le pregunta si la quiere observar o escoger el ser libre de actuar de cierta forma. Uno es educado desde la cuna y nuestro comportamiento esta condicionado por hábitos, esos hábitos son llamados "guirsa de yankuta". Promesas de todas las bendiciones de este mundo y del mundo por venir refuerzan esos hábitos. Como en hombre es egoísta, disfruta y acepta esas promesas, además muchas situaciones son resueltas por él, mucho mejor que las de gente ordinaria que no sigue los mandamientos.

¿Cómo llegamos a este mundo?

2009-06-28T10:30:00.001-07:00

El Creador remueve de sí mismo una pequeña parte (por decir) e implanta en ella egoísmo. Este egoísmo " universal" entonces se rompe en más pequeñas partes egoístas. Más tarde, una reintegración progresiva de esas partes causa la creación de los Mundos Superiores, Atzilut, Briá, Yetzirá, Assiah. Los más puros "fragmentos" son usados para la creación de los mundos espirituales más altos. Luego, los deseos más egoístas, precisamente el corazón de la creación, el Maljut del mundo sin fin lleva a la creación del alma de Adán, el primer hombre. Entonces, después del pecado de Adán, de nuevo la chispa de Divinidad, atrapada en el egoísmo se subdivide a sí misma de nuevo en pequeños y más pequeños fragmentos que forman nuestras almas.

Los principiantes que estudian Cabalá frecuentemente no perciben cómo está gobernado el mundo. Se preguntan si las acciones dependen de su elección o del Creador. Antes de que el hombre pueda iniciar un proyecto debe estar convencido de que sus acciones tienen consecuencias. Aún después de tener éxito, "paradójicamente", debe entender que todo depende solamente del Creador. Si pensamos de esa forma, progresaremos de forma correcta.

Hay cosas, que sólo se pueden sentir, no se pueden explicar. La encarnación de lo espiritual en lo material es difícil de describirse en palabras. La ciencia moderna puede justificarse a sí misma, pero, ¿cómo puede ser explicado el proceso por el cual un mundo toma la forma de otro? Las explicaciones cabalísticas sólo pueden ser posibles hasta el punto donde el alma de Adán es fragmentada. Esto no es debido a que los cabalistas no quieran aportar más explicaciones, sino porque la explicación corresponde a lo que el hombre siente y no puede explicar.

El egoísmo es una fuerza espiritual tan poderosa que el pensamiento de deshacerse de él difícilmente cruza nuestra mente. En orden de conocernos a nosotros mismos necesitamos vernos desde afuera, para sentir algo diferente que no sea nosotros mismos, para compararnos a con algo fuera de nosotros. Los objetos que nos rodean son percibidos porque están hechos del mismo egoísmo, de lo contrario permanecerían invisibles. El egoísmo toma muchas formas, la más restringida es en la que sólo se percibe a sí mismo, es la percepción que el hombre tiene en nuestro mundo, somos tan egoístas que solamente nos podemos percibir a nosotros mismos.

Cuando "crecemos" un poco, nuestro egoísmo llega mas allá de los límites de nuestro mundo y empezamos a percibir al Creador, este se vuelve espiritual, nuestro deseo no se basa más en el placer físico y mundano sino en el disfrute espiritual traído por la Luz del Creador.

El hombre es animado sólo por los deseos conscientes e inconscientes, nuestra razón nos ha sido otorgada para ayudarnos a tener sentido y alcanzar todos nuestros deseos; por consiguiente, el hombre no puede elevarse más arriba de sus deseos. Motivado por sus deseos y emociones, el hombre primero dirige el curso de sus acciones y se transforma conciente de ellas teológicamente (por la finalidad de éstas), sólo después de elegirlas.

¿Cómo se vuelve en verdad consciente de un evento que sucede? En reacción a las acciones del hombre el Creador manifiesta por grados Su majestuosidad, en orden de dar al hombre una mayor conciencia retrospectiva de las consecuencias de sus acciones. Aún el recordar nuestra forma de actuar depende del Creador, Él nos enseña el significado de nuestras acciones respondiéndonos, dándonos placer o sufrimiento, de acuerdo a nuestro mérito o culpa.

Nuestra educación es, por lo tanto, un proceso que se desarrolla cada segundo, pero no puede hacer que nos corrijamos a nosotros mismos en ninguna forma. Sólo debemos estar conscientes de nuestro egoísmo y de cómo nos encontramos sin ayuda cuando lo confrontamos, el Creador busca todo lo que no es parte de esta conciencia. A medida que el hombre avance en el camino espiritual, logrará moderar más su propia autoestima y entenderá más su verdadera naturaleza. En la proporción que el Creador se revele a sí mismo, el hombre gradualmente se dará cuenta de lo que es en realidad con respecto al Creador. Cuando sabemos esto progresamos en el camino espiritual.

Imaginemos a una persona que ha alcanzado el 99% de su corrección. El remanente 1% que no ha sido corregido parece mucho mayor que el previo 99%, la "pequeña paja en el ojo" parece enorme. Nuestras acciones y nuestro estudio nos habilita a estar conscientes del Creador y de nosotros mismos. Cuando el hombre se da cuenta de su absoluta insignificancia se desespera, no ve al Creador y el mundo entero le parece oscuro. Si mientras se encuentra en este estado oscuro, un hombre tiene en mente que la fuente espiritual de todo no es más que el Creador a quien él puede pedir cosas y sobre quién todas las cosas dependen, él estará conciente de su lazo espiritual con el Creador, entonces dejará de desesperarse, entenderá que esas aparentes condiciones negativas son enviadas en forma temporal de arriba y que son inevitables.

La forma que nos conectamos nosotros mismos con el Creador no le interesa a Él. Lo más importante para el hombre es entender que Él existe. El Creador envía los deseos para que podamos reaccionar a Él y crecer espiritualmente.

Preceptos y espiritualidad

2009-06-27T13:16:00.002-07:00

Los individuos necesitan observar mitzvot de acuerdo a su naturaleza. No obstante, esto no depende de su deseo de estar cerca del Creador; muchos creyentes y no creyentes nunca se preguntan a sí mismos acerca del Creador, el propósito de la Creación, delas correcciones y así sucesivamente. Estos hombres simplemente no han recibido de arriba el deseo de transformarse a sí mismos y cumplen mecánicamente lo que la tradición les ha enseñado. Son esos gestos mecánicos los que diferencian al hombre, naciones, marido y esposa, niños y adultos. Claramente un hombre que desea elevarse a sí mismo espiritualmente ha recibido esta aspiración del Creador. El, por lo tanto, será diferente de otro hombre que no ha recibido la misma aspiración de arriba. Por lo tanto, el hombre no debe ser distinguido por su apariencia, raza o género. Si estudia o no la Cabalá no es el problema. Quienes la estudian son simplemente los que han recibido la llamada de arriba y expresan el deseo de estudiarla. Entre las mujeres hay también ejemplos como el de las profetisas Deborah y Hulda que también fueron cabalistas.

Los ángeles son robots que cumplen ciertas tareas en el mundo espiritual, nada más "mueven" cosas de un lugar a "otro". Ellos no pueden crecer espiritualmente o moverse a través de varios niveles espirituales como los seres humanos. Son las fuerzas espirituales actuando en cada nivel espiritual.

Grados de profecía resultan de los esfuerzos personales. En nuestro mundo sólo existe el Creador, el hombre y el camino que lleva al Creador, al cual se le llama Torá. El medio ambiente del hombre (sociedad, familia, amigos) son sólo capas que lo separan del Creador y por medio de las cuales él nos influencia. El hombre es puesto en frecuentes situaciones complejas e insoportables, algunas veces llevándolo al sufrimiento y decepciones.

Egoísmo

2009-06-27T13:16:00.001-07:00

No hay cosa semejante al movimiento de un mundo al otro en el "espacio" espiritual. Solo hay estados interiores, que nos habilitan a percibir nuestra envoltura interna. Es el Creador lo que nosotros percibimos, pero, ésta percepción esta nublada por pantallas representando las diferentes manifestaciones de nuestro egoísmo. La percepción del Creador, creación y espacio, cuando los obstáculos son suprimidos es progresivamente revelada; pero, nosotros no nos damos cuenta de eso. Las porciones de egoísmo que removemos corresponden a los niveles de la escalera espiritual o los "mundos" que ascendemos.

Los mundos no son nada más que grados de percepción que tenemos del Creador. EL egoísmo, que separa nuestra percepción del verdadero conocimiento, puede ser encontrado solamente en el hombre. Este no sucede con el Creador porque la perfección y apertura define su relación con el hombre. La ausencia del Creador sólo es sentida por el hombre que esconde los mundos de sí mismo, como si se estuviera escondiéndose detrás de los velos de su propio egoísmo. La remoción del egoísmo no ocurre a la primera.

Al principio, el Creador concede al hombre períodos de tiempo correspondientes a vidas en este mundo como una oportunidad de elevarse a sí mismo en forma espiritual. El hombre es maestro del proceso entero. Durante cada una de sus vidas consecutivas, el hombre debe remover cierta parte de su naturaleza egoísta y acercarse más al Creador. El hombre repetirá de nuevo una vida mientras no se corrija a sí mismo. La corrección significa que sus deseos llamados "cuerpo" en Cabalá no formarán más una barrera entre él y el Creador. Cuando esto ocurre los atributos del hombre lo vincularán al Creador sin importar el mundo en el cual el hombre se encuentre a sí mismo.

El abandono de la cubierta egoísta es llamado "la muerte terrestre" guiándonos a renacer en nuestro mundo. Las partes corregidas del egoísmo del alma emergen y una clase de "redistribución" toma lugar. Esto es porque todas las almas son una sola creación y todas las envolturas o cubiertas son puro egoísmo. La corrección del alma original se hizo posible al dividir en partes la única creación, el alma de Adán. Esas partes son almas individuales y es más fácil corregir cada fragmento que corregir el entero.

Esto explica por qué las almas se mueven de un mundo a otro durante la corrección. Cuando la corrección se haya completado, todas las almas individualizadas serán de nuevo unidas dentro de un deseo primordial. El alma primordial recibirá toda la Luz del Creador revelándose Su perfección. Finalmente, sólo existe el mundo sin fin, el mundo de perfecta unión con el Creador. Fuera de ese mundo, todo lo que el hombre percibe no es nada sino fragmentos de la perfección infinita, del mundo sin fin.

Un fragmento del mundo sin fin es llamado "Adam Kadmon", el siguiente "Atzilut" luego "Briá", "Yetzirá" y "Assiah," el más pequeño fragmento del mundo sin fin que corresponde a nuestro mundo. En otras palabras, el mundo sin fin como nosotros lo vemos con nuestros sentidos se contrae hasta alcanzar el tamaño de nuestro mundo. Cuando nuestra percepción se agranda podemos llamar a este mundo, por ejemplo, el mundo de Briá y así sucesivamente. Todo depende del alcance de nuestra percepción. El sujeto de nuestros estudios es solamente el hombre. Aparte del hombre y sus sensaciones sólo existe el mundo sin fin. El Maljut del mundo sin fin debe pasar por numerosas correcciones.

Nada es creado en vano. El Baal HaSulam cita el ejemplo de un pequeño insecto en la jungla, pasando toda su vida buscando comida y cuya existencia es totalmente desconocida. Aún este insecto y todas sus partes son muy importantes para el cumplimiento de la consumación final. Nada es creado en vano por el Creador y todos los eventos ocurren en armonía con la meta que nos acercamos. Este proceso nos concierne lo querramos o no, lo entendamos o lo ignoremos por completo. Todo progresa hacia el cumplimiento de la corrección como fue planeado por el Creador, hacia su completa revelación a todas las criaturas en este mundo.

Las diferentes partes de Maljut del mundo sin fin difieren en la intensidad de sus deseos. Corresponden en nuestro mundo a las partes del reino natural (mineral, vegetal, animal, humano). De manera similar, la humanidad esta compuesta de muchos tipos de personas. Entonces, ¿por qué nosotros estudiamos al hombre tan cercanamente y no estudiamos por ejemplo la corrección espiritual que las piedras necesitan alcanzar? ¿acaso no han sido colocadas en nuestro mundo para alcanzar el propósito de la Creación?

El hombre se sitúa aparte. La corrección de la naturaleza depende de la corrección humana. Trabajando en sí mismo el hombre "anima" a la naturaleza a ayudarse para alcanzar el estado de completa corrección. No obstante, el hombre mismo no ha recibido la Torá de nuestro mundo en la misma forma: La gente del mundo ha recibido 7 mandamientos, los judíos 613. Esos mandamientos son también observados en diferentes formas dependiendo del número de correcciones que un alma debe completar cuando llega a este mundo. Haber nacido en la nación de judíos no garantiza privilegios específicos. Los judíos tienen más correcciones que cumplir con relación a los demás.

El trabajo de la Torá

2009-06-27T13:15:00.001-07:00

El Creador es la fuente que el hombre anhela. La Torá es la Luz, que llena al hombre en el momento presente. Israel es el hombre en sí mismo, esto es, su deseo de unión con el Creador. ¿Cómo pueden esos conceptos totalmente independientes ser idénticos? La meta de la creación consiste en crear al hombre en este mundo de forma que él pueda adherirse al Creador mientras aún viven en su cuerpo físico. El hombre asciende y cruza los mundos espirituales para alcanzar al Creador. Para ser más exactos, los mundos espirituales penetran en él a tal extremo que él y el Creador se vuelven idénticos. Esto es lo que significa la unión con el Creador. Uno ama al Creador, sigue Sus caminos y observa sus mandamientos. A este nivel, todas las cualidades del hombre, deseos y atributos se han transformado idénticos a los del Creador. La Torá se da al hombre de tal forma que él pueda acceder a este perfecto y eterno nivel y llenar el propósito de la Creación. La Torá solo puede ser dada al hombre después de su descenso a este mundo donde él es dotado de un cuerpo físico y con egoísmo. Los Ángeles no pueden recibir la Torá porque entre todas las criaturas solo el hombre posee absoluto egoísmo. Si el hombre escoge el camino de la Torá, puede neutralizar su cuerpo egoísta y sus deseos de tal forma que estos no actúen como un obstáculo entre él y el Creador. El hombre y el creador se unen. Esta unión es un salto atrás al Estado de la Procreación, antes del descenso del alma a este mundo, antes de que el alma sea "incapacitada" por el egoísmo. Mas allá, corrigiendo su egoísmo el hombre puede escalar los peldaños de la escalera espiritual y alcanzar el nivel del Creador. Algunas criaturas están desprovistas de egoísmo y por lo tanto, no tienen una herramienta para progresar y se mantienen en su nivel inicial. Con excepción del hombre, todas las criaturas se dice que están "espiritualmente inanimadas y sin movimiento." Aún los Ángeles, las divinas fuerzas a través de las cuales el Creador gobierna la creación, no son independientes de la "fuerza-deseo" sino solo ejecutores de Su voluntad. El hombre al transformar sus muy desarrollados deseos egoístas puede transformarse igual al Creador.

El alma es una parte del Creador localizada en el hombre. El hombre nace con una envoltura de egoísmo y sin poder percibir ni al Creador ni lo espiritual. El egoísmo penetra sus órganos sensoriales, los cuales poseen cualidades opuestas a la espiritualidad. Cuando el hombre transforma su egoísmo en altruismo removiendo su cubierta de egoísmo, empieza a percibir la esencia de la creación en semejante forma que nada lo separa del Creador. A este nivel los tres puntos arriba mencionados se unen. Nuestra tarea es remover, con la ayuda de la Torá, todos los obstáculos entre el alma y el Creador. De todos los estudios de la Torá la Cabalá es el más eficiente porque ésta infiere en el hombre un rayo de Luz de la más alta intensidad mientras la estudia.

La plegaria

2009-06-27T13:14:00.000-07:00

La plegaria es el trabajo del corazón. Ésta expresa los deseos que vienen del corazón. Aún el hombre no tiene poder sobre esos deseos por sí mismo. Él ha sido creado de tal manera que nunca sabe realmente qué buscar o cuáles son sus verdaderas intenciones. Por lo tanto, también la naturaleza esencial de sus plegarias es inalcanzable. Por el contrario, todo lo que es expresado en el libro de plegarias es lo que el hombre debe aprender a querer. Si el hombre trabaja en sí mismo para dirigir y controlar sus deseos y pensamientos alcanzará el nivel de deseos y ruegos de los autores del libro de plegarias, los miembros de la Gran Asamblea (quienes escribieron el libro de plegarias judío hace dos mil años durante un largo exilio.)

En la medida que una persona concuerde con sus deseos de forma armoniosa con los de los autores del libro de plegarias, algunos pasos preliminares son requeridos. Debemos entender la naturaleza de lo malo y lo que esto trae consigo. El hombre está esencialmente inclinado al egoísmo, debe entender que ésta es la fuente del mal. Debe entenderlo y sentirlo de la manera más intensa posible en la parte más profunda de su alma.

La evolución de las almas

Todo es alcanzado por comparación. Al comparar los atributos del Creador con los nuestros nos damos cuenta de Su poder y de nuestra bajeza. Uno necesita estar de ese modo al tanto de Su magnificencia y Su omnipotencia. La fe significa sentir al Creador y Su Presencia.

Todas las almas pasan a través de los siguientes estados:

1. La fase que precede su descenso a nuestro mundo.
2. La fase durante la cual son dotadas con cierta deficiencia llamada egoísmo. Esto es lo que las almas perciben como la encarnación física.
3. La fase durante la cual las almas se perciben a sí mismas y al universo espiritual completo después de la consumación final.

La fase que precede el descenso inicial del alma es llamada "Olam Ein Sof", el mundo sin fin donde las almas reciben sin límite la Luz del Creador. Después el alma es envestida con egoísmo y desciende a "Olam Ha Ze", este mundo, donde su unión al mundo espiritual es remota. Esta no siente más al Creador y no percibe más su condición previa. "Este mundo" se refiere a la percepción del momento presente, o sea la parte de creación, del Creador que percibimos por medio de nuestros órganos sensoriales. El egoísmo es colocado dentro de los sentidos.

El siguiente nivel es alcanzado al poner bajo control los órganos sensoriales. Este alto nivel lleva a una más amplia percepción de la creación. Este nivel es sentido antes del proceso de alcanzar "el mundo por venir", el mundo que percibiremos super-sensorialmente, que es lo opuesto al "real" en el que vivimos. Cuando percibimos a nuestro medio ambiente y a nosotros mismos, percibimos "su mundo". No obstante, es en el presente que empezamos a contemplar el futuro y la sensación inducida al proyectarnos al futuro es llamada "el mundo por venir." El proceso se repite a sí mismo "el siguiente día" cuando el "mundo por venir" se convierte en "este mundo" y así sucesivamente.

Un examen cercano de las escrituras de Baal HaSulam puede ayudarnos a entender el proceso por el que atravesamos a cada momento. Concerniente al comportamiento espiritual del hombre, el asenso solo puede seguir "la línea central" (por ejemplo, el comportamiento no polarizado a sus extremos.) La progresión a lo largo de esta línea central establece la condición en la cual, las Escrituras (Torá)-Creador-Israel emergen en una sola cosa.

Principios fundamentales de la Cabalá

2009-06-26T09:42:00.000-07:00

No sabemos nada sobre el Creador, excepto Su voluntad para crearnos y darnos el placer. Sobre Su mecanismo, el deseo del placer no provino de nada.

La voluntad del Creador de la creación es llamada Keter (corona), ya que rodea como una corona Su voluntad para darnos el placer. La creación de Keter puede ser imaginada como una vasija (Kli) lista para conseguir el placer, o la Luz del Creador (Or). Este punto de la creación es llamado Jojmá (sabiduría) y el placer que llena el Kli es llamado Or Jojmá (Luz de sabiduría).

Ya que el deseo del placer es el único deseo humano, el Creador nos dirige usándolo. En muchos países en los días calurosos del verano vemos a vendedores de sandía conduciendo coches o carretillas modestas y buscando compradores. ¿Por qué estos hombres trabajan tan duramente bajo el ardiente sol? El Creador les dió deseo de llevar el placer a sus familias, pero ellos también llevan el placer a los demás vendiendo la jugosa fruta. Así la Luz da a la criatura no sólo el placer en sí mismo, sino también la capacidad de dar el placer a los demás. Pero la criatura (Kli) rechaza tener esta capacidad. El placer de la negación voluntaria de recibir la Luz se llama Or Chassadim. Esta etapa del desarrollo de la criatura es llamada Biná.

Pero la vida es imposible sin la Luz (Or Jojmá). La nueva forma de la criatura (Biná) comienza a recibir una mínima porción de la Luz y de ahí es transformada en una clase nueva llamada Zeir Anpin. El posterior desarrollo de la criatura trae un deseo nuevo de disfrutar de la Luz y llega a ser un objeto nuevo: Maljut (el Reino, es decir el reino del deseo).

A continuación, se detallan las etapas siguientes de la Creación y del desarrollo de la criatura (Kli):

l. Keter: La voluntad del Creador para crear Kli y darle placer.

2. Jojmá: Deseo de placer resultante de la Luz.

3. Biná:. El placer no de la Luz sino de su devolución al Creador.

4. Zeir Anpin (Z"A): Recepción de alguna porción de Or Jojmá necesaria para la vida normal.

5. Maljut: Sintiendo la importancia de Or Jojmá, Z"A desea recibir esta Luz y así se convierte en Maljut, siendo Maljut el único y verdadero Kli (la criatura), porque desea para sí mismo recibir el placer entero del Creador. Las formas anteriores no son Kli verdadero, sino solamente las etapas de su desarrollo. La voluntad del Creador es crear el Kli al que le gustaría disfrutar de Su Luz. Maljut lleno de la Luz se llama Olam Ein Sof (el mundo sin fin). El movimiento es el deseo dado al nacer a las criaturas (Kli) próximas. El tiempo es una cadena desde la causa (el deseo primario) al efecto (el deseo secundario). Olam Ein Sof significa una vasija llena de placer sin ningún límite, es decir, el deseo insatisfecho. Esto es la condición de Kli-Maljut. Por lo tanto, desde el punto de vista del Creador, Maljut es la terminación del programa de Creación.

El objetivo de la Creación es crear una cosa nueva: la criatura y llenarla con un placer inmenso y absoluto. De esta forma, el Creador ha dado a la criatura un gran deseo de recibir el placer.

"El deseo de recibir", Ratzon Lekabel (R"K) puede ser imaginado como un vasija (Kli) que tiene una capacidad proporcional a la capacidad del deseo y al placer recibido, a la cantidad de Luz que llena la vasija. La Luz que viene del Creador había existido desde antes de la Creación. Esta Luz es una naturaleza integral del Creador. En cuanto al deseo de recibir el placer, el Creador mismo no tiene, sino que lo da a las criaturas. Todos los mundos no son nada más que diferentes formas de demostrar el deseo de recibir y disfrutar de la Luz del Creador.

Siendo todos nosotros partes de Kli-Maljut, deseamos recibir alimento, calor y otros placeres, así como pequeñas porciones de Luz en nuestro mundo. Somos perfectos desde el punto de vista del Creador, pero debemos ir a través de un camino largo de mejora para sentir los mundos espirituales.

Cada criatura tiene el único deseo de disfrutar. Así, dando un programa al hombre, cambiando cosas necesarias durante su vida, el Creador evoca ciertas acciones; pero, le parece al hombre como si actuara por sí mismo, bajo su voluntad y opción. Cuando el hombre comprende la dependencia de su comportamiento sobre los deseos de su cuerpo y comienza a luchar contra su cuerpo, puede liberarse de los deseos del cuerpo y pasar al mundo espiritual, para vivir conforme a las cosas necesarias de su alma. El placer es el resultado de llenar el Kli con la Luz. Es sólo una pequeña chispa de Luz espiritual en nuestro mundo. Esta chispa, llamada ner dakik, puede ser encontrada en cosas diferentes y es por eso que estas cosas nos atraen a los placeres ocultos allí.

La posibilidad de placer o de liberación de sufrimiento, es el único motivo poderoso para todos nuestros pensamientos y emociones. No podemos pensar o actuar de manera diferente debido a nuestra naturaleza egoísta. En cuanto a los mundos espirituales, consisten en kelim (el plural de Kli) altruistas capaces de actuar a pesar de su naturaleza. Si un hombre comprende su propio egoísmo como un mal que no le trae nada más que sufrimiento, él puede pedir al Creador cambiar su naturaleza, por ejemplo, para darle poder de ser en realidad libre.

Todos los deseos de las criaturas, son de hecho uno: el deseo de la Luz. El Creador nos gobierna gobernando nuestros deseos. Comprendiendo la carencia de algo, el Creador nos obliga a actuar y a esforzarnos por las cosas de las que carecemos en nuestra vida. Se dice que "el amor y el hambre gobiernan el mundo”. Esto significa que todas las acciones humanas están determinadas. Si el Creador no diera a la madre el placer de la lactancia, los bebés pasarían hambre. Nadie debería moverse de su lugar, si no para buscar mejores condiciones. La evolución, el progreso, la búsqueda espiritual, todo esto refleja nuestra inclinación a encontrar la satisfacción de nuestros deseos.

En cuanto a los deseos mismos, nos son dados por el Creador sobre el programa de nuestro desarrollo que tiene su objetivo en abandonarnos al placer absoluto. La Cabalá es necesaria para la humanidad, porque está relacionada con el objetivo y el plan de la Creación, con la recompensa humana para el rescate del egoísmo. Dos poderes de desarrollo humano obligan al hombre a buscar ese objetivo: el sufrimiento del momento y el placer esperado en el futuro. Estas dos fuerzas se parecen a dos locomoTorás que tiran de un tren sobrecargado: la primera delante del tren, y la segunda, detrás de él.

Sobre la voluntad del Creador, la humanidad finalmente llegará a la condición de la mejoría absoluta, esto significa que se desarrollará desde el egoísmo al altruismo. Y la Cabalá ayuda a cada uno de nosotros a encontrar nuestro propio camino para esta condición.

La necesidad de aprender Cabalá

2009-06-26T09:41:00.000-07:00

Pero si usted escuchara con el corazón a una famosa interrogante, estoy seguro de que todas sus dudas acerca de si debería estudiar la Cabalá se desvanecerían sin dejar rastro. Esta es una pregunta amarga y justa que se hacen todos los que nacen en la Tierra: "Cuál es el significado de mi vida?" (Rabino Yehuda Ashlag, "Introducción al Talmud Eser Sefirot”, Secciones 2, 12-17, 44-57).

Generaciones siguen a generaciones en nuestro planeta, y cada generación y cada individuo se ha hecho la misma pregunta acerca del significado de la vida, especialmente en tiempos de guerra, de sufrimiento global o de rachas de mala suerte que cada uno de nosotros está propenso a experimentar. ¿Cuál es el propósito de nuestra vida, si las mínimas alegrías nos son tan valiosas, que la ausencia del sufrimiento nos parece como si hubiéramos alcanzado la felicidad?

Si estamos a merced de la naturaleza, si somos lo que somos ¿por qué entonces fuimos creados por ella y tenemos que vivir con las cualidades que tenemos como seres semi-inteligentes, inteligentes sólo en el sentido de que nos percatamos del hecho de que nuestras acciones están determinadas por las características y rasgos propios con que fuimos creados y que no se puede hacer nada al respecto. En ese caso, no hay distinción con respecto adonde la naturaleza no-inteligente y salvaje nos pueda conducir, provocando que batallemos unos con otros permanentemente, haciendo que naciones enteras, como animales salvajes guiados por el instinto, se enfrenten entre ellas en una pelea viciosa. No obstante, de forma subconsciente, no podemos conciliar la idea de vernos como seres inteligentes con este concepto.

Sin embargo, si la fuerza divina que nos ha creado existe, ¿por qué entonces no la percibimos, por qué se oculta a sí misma de nosotros?, ¿por qué si supiéramos lo que se espera de nosotros, no cometeríamos en nuestras vidas los errores por los que somos castigados a través del sufrimiento?

Sabemos cuanto tormento y dolor, que resultan ser peor que la muerte, ha sufrido la humanidad desde la creación del mundo. ¿Y quién es la fuente de todo ese sufrimiento?, ¿quién lo causa sino el Creador?

¡Y cuántos ha habido en toda la historia de la humanidad que han estado dispuestos a sufrir cualquier dolor para comprender la sabiduría superior y lograr la elevación espiritual, quienes por sí mismos se sometieron voluntariamente a insoportables angustias y agobios a fin de encontrar al menos una migaja de percepción espiritual y de comprensión de las fuerzas superiores, de llegar a ser uno con el Creador y de poder ser Sus esclavos!

Sin embargo, todos ellos vivieron sus vidas sin obtener una respuesta alguna vez, sin lograr alguna cosa, ellos dejaron este mundo sin nada, tal como habían venido a él.

Por lo tanto, ¿por qué el Creador ignoró sus plegarias?, ¿por qué se apartó de ellos?, ¿por qué vió con desdeño sus sufrimientos?

¡Y ellos sintieron Su desdén!, subconscientemente sintieron que hay un propósito superior al universo y a todo lo que está ocurriendo, mencionado como la partícula del hombre que se une con el Creador. Y, aún inmersos en sus egocentrismos, mientras atravesaban una agonía insoportable, sintiendo el rechazo del Creador, repentinamente sintieron una abertura en sus corazones, los cuales habían estado hasta entonces cerrados a la verdad y sólo podían sentir sus propios dolores y deseos, una abertura debido a lo cual a ellos les fue posible sentir esa ansiada partícula de unidad penetrando en el corazón a través de sus quebrantadas barreras.

Y así todas sus cualidades fueron reemplazadas por otras opuestas a ellas y similares a las del Creador. Se percataron de que sólo en la profundidad de aquellos sufrimientos y de ninguna otra manera podían experimentar la unidad con el Creador, de tal manera que Él y la partícula de unidad con Él estén allí.

Y en el instante de experimentar esta sensación que se reveló a ellos por sí misma y sanó sus heridas, el Creador mismo los llenó con un gozo infinito, tan delicioso que no se podría imaginar algo más perfecto, de tal manera que sienten que ha valido la pena el sufrir toda esa agonía para el logro de esta perfección.

Y cada célula de sus cuerpos los convence de que cualquiera en nuestro mundo estaría dispuesto a pasar un tormento inimaginable con el fin de experimentar, al menos por una vez en la vida, algo así como la bienaventuranza de estar unido con el Creador.

Y la razón del silencio del Creador como respuesta a los ruegos del hombre se encuentra en el hecho que el hombre está más interesado en su propio progreso que en la glorificación del Creador en su interior, lo cual debería ser su único objetivo, ya que si esto fuera así, todas sus acciones se realizarían sin dolor. De lo contrario, llorará solo en el desierto y dejará este mundo tal como entró en el, sin haber percibido al Creador.

Porque la partícula de unidad, el propósito de la creación, fluye en el corazón de aquel que está dedicado a la gloria y al amor del Creador, quien está convencido desde el fondo de su corazón de que todo lo que ha hecho el Creador, ha sido hecho para él, en vez de quejarse en forma egoísta de la injusticia de la ley divina.

Lo espiritual no puede ser dividido en partes separadas, pero el hombre puede comprender una parte del todo y luego otra, hasta que lo comprenda en su totalidad. Por eso es que todo depende de la pureza de la aspiración y por lo que fluye la Luz espiritual desde el interior de la parte del corazón del hombre que ha sido purgada de todo egocentrismo.

Cuanto más fácil sería la vida si el Creador no se ocultara a sí mismo de nosotros, sino que fuera claramente perceptible o visible para todos. No tendríamos dudas en lo absoluto de Su existencia, podríamos observar los efectos de Su ley en nosotros mismos y en el mundo circundante, para realizar la causa y el propósito de nuestra creación, para ver las consecuencias de nuestras acciones y Su respuesta a ellas, para discutir todos nuestros problemas con Él, para solicitarle Su ayuda, para buscar Su protección o consejo, para quejarnos de nuestros problemas y pedir que Él nos explique el por qué nos los ocasiona, solicitarle Su orientación respecto al futuro, estar en contacto frecuente con el Creador y cambiar nosotros mismos de acuerdo con Su consejo, de la forma que Él quiere que seamos y que sea lo mejor para nosotros.

Podríamos estar en constante comunicación con el Creador desde el momento de nuestro nacimiento, de igual manera que un niño se percata de su madre desde el momento en que nace (y el Creador estaría tan cerca del hombre como la madre del niño, ya que el hombre Lo vería como la fuente de su nacimiento, su Padre, la causa de su existencia y de toda su vida futura), podríamos aprender a vivir de la manera correcta observando Sus respuestas a nuestras acciones y aún a nuestras intenciones.

No habría necesidad de escuelas ni de educadores. Todas las naciones coexistirían simple y maravillosamente unidas por la causa común obvia a todos: la unificación espiritual con el Creador abiertamente visible y perceptible.

Todo estaría guiado en sus acciones por las leyes espirituales que serían del conocimiento común, las leyes de los mundos espirituales llamados mandamientos que serían obedecidos por todo el mundo de manera natural, ya que cada quien vería que el desobedecerlos significaría hacerse daño a sí mismo, como al saltar dentro del fuego o de un precipicio.

Si nosotros pudiéramos ver claramente al Creador y el obrar de Su ley sobre nosotros, el mundo y el universo, no nos quejaríamos ni aún bajo los más difíciles afanes, ya que estaríamos concientes de los beneficios para nosotros. Por ejemplo, cualquiera daría gustosamente todo lo suyo a un extraño, sin pensar en sí mismo, porque estaría consciente de la ley divina, vería las consecuencias beneficiosas de sus actos desinteresados, sabría que todos estamos bajo la autoridad del bondadoso y eterno Creador.

Cuán natural sería esto, y cuán antinatural e imposible lo es bajo nuestras condiciones presentes de ocultamiento de la ley, el entregarnos completamente al Creador, el dar nuestros pensamientos y deseos a Él sin reserva, ser lo que Él quiere que seamos, no tener el menor cuidado por nosotros mismos, no pensar en nosotros; por así decir, dejar de estar pendiente de nuestras individualidades, transferir todos nuestros sentimientos propios a Él, tratar de acceder a Él, vivir de acuerdo a Sus propósitos y a Su voluntad.

Todo lo citado anteriormente deja claro que sólo hay una cosa de la que se carece en nuestro mundo, y esa es: ¡La percepción del Creador!

Esta es la razón por la cual este debería ser el único propósito del hombre en este mundo, el único objetivo en el que el hombre no debería escatimar esfuerzos para lograr, ya que sólo en la percepción del Creador yace su salvación, de las calamidades de esta vida y de una muerte espiritual.

Los métodos de búsqueda para la percepción del Creador se denominan Cabalá.

La percepción del Creador se denomina fe. Un error común en la interpretación de esta palabra consiste en pensar que la fe significa andar a tientas en la oscuridad, sin ver o percibir al Creador; es decir, tomando esta palabra en un sentido directamente opuesto a su verdadero significado. De acuerdo a la Cabalá, la Luz del Creador que se difunde en el hombre, la Luz del vínculo del hombre con el Creador, la sensación de unificación es llamada la Luz de la fe o solamente fe.

La fe, la Luz del Creador, da al hombre una sensación de estar vinculado con lo eterno, una comprensión del Creador, un sentido de plenitud, una comunicación explícita con el Creador, de absoluta seguridad, inmortalidad, grandeza y fuerza.

Todo lo antes mencionado pone en evidencia que la liberación de nuestra temporal existencia cargada de sufrimientos y de búsquedas agotadoras de placeres transitorios se basa solamente en alcanzar la fe; es decir, en percibir al Creador.

En cualquier caso, la única causa de nuestros infortunios, de la inutilidad y temporal naturaleza de nuestra vida es nuestro fracaso en percibir al Creador. La misma Torá nos dice: "¡Juzguen y vean por ustedes mismos cuán bueno es el Creador!"

La finalidad de este sitio es ayudar al lector a realizar sus primeros pasos en su manera de percibir al Creador. Quienes se den cuenta de la necesidad vital de percibir al Creador llegarán a la decisión de estudiar los trabajos originales de la Cabalá: el libro del Zohar con los comentarios Sulam, los trabajos de Ari y los trabajos de Ashlag.

Cómo entender la Cabalá

2009-06-26T09:40:00.000-07:00

La versión de este sitio en estilo simple de los principios de la Cabalá está basada en la obra del prominente cabalista, rabino Ashlag (1885-1955). El rabino Yehuda Ashlag nació en Varsovia, viniendo a Israel en 1921. Escribió siete importantes libros sobre la Cabalá, incluyendo un comentario sobre la principal obra cabalistica, el "Zohar" y dos colecciones de tratados populares sobre el tema. Su hijo mayor, el rabino Baruj Shalom Ashlag (1906-1991) continuó su obra, y quien esto escribe, Rav Dr. Laitman tuvo la suerte de ser su discípulo.

El problema de la comprensión al estudiar la Cabalá deriva del hecho de que el ámbito de lo espiritual y nuestro mundo son imposibles de comparar. Por lo tanto, respecto a un tema que estudiemos, aún si lo entendemos, será sólo de manera temporal porque comprendemos con la porción espiritual de nuestro intelecto que es constantemente renovada desde Arriba. Debido a esto, aquello que previamente comprendimos, nos aparece de repente como algo que no está claro. Por ello, como resultado del nivel o situación espiritual, los textos les parecerán a veces con contenido y en otras ocasiones, sin ninguno.

No es necesario abandonar toda esperanza si hoy no comprenden lo que ayer les resultaba claro, está bien que les parezca que esto no tiene contenido ni lógica o incluso extraño, porque uno no estudia Cabalá para comprender y saber, sino para empezar a sentir y ver fuerzas espirituales, luces y niveles. Sólo una aprehensión espiritual personal les dará el conocimiento absoluto acerca de cómo está construida y organizada toda la Creación. Este sitio debería hacerles dar un primer paso hacia el logro de dicho estado.

Esto no está hecho para ser leído desde el principio hasta el final, sino que encuentres lo que te resulte más afín a tus sentimientos interiores y ahondar en ello. Trata de encontrar tus sentimientos.

Tu relación, positiva o negativa, con lo que el autor escribe no es importante; lo importante es que te sientas tocado. Y de ninguna manera está escrito para que lo recuerdes, ni debes verificar cuánto recuerdas, sino que, si no recuerdas, es inclusive mejor, porque lo que sentiste ya pasó y ahora estás listo para recibir nuevos sentimientos.

Este es el modo específico en que construyes nuevos sentidos en ti mismo/a. Si así lo haces, este sitio te servirá de guía en tu desarrollo espiritual personal.

Todos nuestros problemas en este mundo se originan por el hecho de que no sentimos la presencia del Creador. ¡Cuánto más fácil nos sería vivir si sintiéramos Su presencia, si pudiéramos sentir Su presencia por lo menos tan vívidamente como otras cosas que sentimos y que nos afectan! Entonces no tendríamos ninguna duda acerca de cuál es la fuente de todo lo que nos ocurre. Podríamos ver la fuente de todo lo que nos ocurre y las consecuencias de nuestros actos. A través del diálogo con el Creador, podríamos aclarar todos nuestros problemas, solicitar ayuda y recibir consejo. Así sería de la mejor manera, tanto para nosotros como para Él. Si pudiéramos vivir en claro contacto con el Creador, esto reemplazaría todas las experiencias de vida, educación, ciencia y conocimiento.

Si viéramos al Creador de un modo revelado, nos impediría cometer los pecados más serios y nos permitiría llevar a cabo los trabajos más difíciles, pues veríamos los resultados de nuestros esfuerzos. De todo esto, podemos afirmar que todo lo que nos falta es el reconocimiento del Creador.

Si esto es así, el problema y objetivo principal del ser humano es llegar a reconocer y sentir la presencia del Creador, y es allí donde debería colocar todos los esfuerzos de su vida. El método para lograr el sentimiento de la presencia del Creador durante la vida de una persona en este mundo se llama Cabalá.

La sensación de la presencia del Creador se llama "fe". El error más común al definir esta palabra consiste en pensar que la fe es una situación en la que una persona no experimenta con todos sus sentidos la presencia del Creador. En cambio, se considera que la palabra "fe" denota un estado en el que no se siente (experimenta) con los sentidos al Creador, sino que se da por sentada Su existencia.

Según la Cabalá, la Luz del Creador llenando los sentidos de una persona es llamada "fe".

De todo lo precedente, nos resulta claro que todas nuestras pruebas y tribulaciones y nuestros sentimientos de inutilidad provienen exactamente de la sensación de falta de presencia del Creador, e incluso la misma Torá dice al respecto: "Saborea y ve que Dios es bueno".

El objetivo de este sitio es ayudar al lector a alcanzar el sentimiento y el reconocimiento de la presencia del Creador.

Rosh Hashaná

2009-06-25T06:08:00.001-07:00

¿Por qué festejamos Rosh Hashaná? Si sabemos que nuestro tiempo fluye sin parar, entonces, ¿cómo se puede saber cuándo empieza el año? Y en general, ¿qué son Rosh (cabeza, primero) y Shaná (año) en la espiritualidad?

Cada uno de nosotros puede obtener la experiencia espiritual, y llegar a conseguir la felicidad, tranquilidad, calma, seguridad y entendimiento superior.

los cabalistas son personas como tú y yo, que viven como todos, pero además, investigan a la fuerza que maneja el mundo y disfrutan su sentido físico (real).

La sabiduría de la Cabalá describe lo que revela el hombre durante su desarrollo y su logro de las leyes de la existencia humana. Le ayuda al cabalista, que investiga la estructura de su deseo, y a través de eso, la estructura del mundo y del universo entero, a comprender cómo se crea el hombre y para qué existe.

Esta investigación se ha hecho miles de años por muchos cabalistas que han existido a través de las generaciones, desde los días de Abraham el Patriarca, hasta el día de hoy. La información que se ha acumulado fue transmitida de generación en generación por escrito y en forma oral. Las escrituras bíblicas como también el Talmud, el Zohar y los libros de los cabalistas que se han escrito en el transcurso de los años, describen las comprensiones que adquirieron los autores. Estas pueden ser obtenidas por cualquiera que estudie cómo investigar correctamente su estructura interna.

Los autores escribieron sus sabidurías en forma de leyes que se entregaron al pueblo de Israel para ser aplicadas en el mundo físico.

De esta forma, los grandes cabalistas les permitieron a aquellos que no llegaron a sus comprensiones, practicar esas leyes espirituales en el mundo físico.

Sin embargo, no hay que olvidarse que esas leyes describen lo que cualquier persona pudiera obtener si solamente investigase las leyes del mundo espiritual, a través de su interior. Esas leyes son eternas, así es que es posible estudiarlas y conectarse con ellas en cualquier generación. Por eso dicen los cabalistas que no se satisfaga el ser humano con la realización de las leyes físicas solamente. A aquellos que tienen el deseo de llegar a una realización personal, les sugieren investigar su esencia interna como ellos lo han hecho y llegar a obtener por voluntad libre, esas comprensiones y entendimientos tal cual nos cuentan.

Las fiestas y los días sagrados que festejamos cada año, indican los estados diferentes que encuentra el hombre, cada vez que hace un cambio espiritual. Shana (año) significa Shinun, repetición del mismo estado, cada vez más profundo.

Shana es también Shinui (Cambio). En el mundo espiritual, no existe el tiempo, existe solamente una serie de cambios que pasa el hombre. Cada cambio significa un paso adicional en su avance hacia el Gmar Tikkun. Este es el estado en el cual ya no tiene nada que cambiar en su esencia interna, el estado de la perfección eterna.

La Torá nos cuenta que el mundo se creó en seis días. Seis movimientos (pasos, mudanzas) de cambios entre la Luz y la oscuridad.

Al día sexto se creó el Adam HaRishon (El Primer Hombre), y justo antes de Shabbat, cometió el pecado y fue echado del Paraíso.

El Adam HaRishon significa un estado de perfección, unificación perfecta de todas las almas. Por el hecho que pecó, se separaron las almas a 600,000 pedazos diferentes y la conexión entre ellos se cortó.

Nuestro deber espiritual, es volver a unir las partes del Adam HaRishon a un alma única.

En Rosh Hashana, festejamos el día de nacimiento del Adam HaRishon. Y así recordaramos que es necesario empezar a corregir nuestras almas hasta que vuelvan a su estado primario, la unidad.

El hombre que empieza la corrección encuentra durante los primeros diez días, diez escaleras espirituales, a través de las cuales va pasando para captar la extensión del contenedor (vasija) que debe corregir. Entonces pide fuerzas para corregir y siente que necesita arrepentimiento. Ese estado se llama Yom Hakipurim (Día de la Expiación).

Después, en Sucot, el entra a la Sucá, un sistema que lo proteje de los grandes grandes que se descubrieron en él, y al pasar una semana logra la Simjat Torá, ahí se llena de fuerza que le permite corregir todo lo que descubrió en ese escalón.

En resumen, desde Rosh Hashana hasta el Yom Hakipurim él descubre lo que tiene que corregir. En Yom Hakipurim, pide fuerzas que le ayuden a corregirse. En Sucot recibe esas fuerzas y pasa la corrección. Y en Simjat Torá termina con alegría el trabajo de unir las partes del Adam HaRishon.

Todo este proceso complicado, desde Rosh Hashaná y hasta Simjat Torá, lo realiza el cabalista de acuerdo a las luces especiales que le llegan durante las fiestas.

Las fiestas son estados especiales del despertar que recibe desde arriba para esas correcciones definidas.

Después, durante el resto del año el cabalista adquiere las fuerzas para realizar esas correcciones de manera independiente.

Por el hecho de que se trata de estados espirituales que no dependen de los días del año, el cabalista puede pasar un año entero en dos días físicos. El ritmo interno es el que define el largo del proceso.

Sin embargo, es importante tener en mente que el Rosh Hashaná físico, es solamente un recordatorio del estado espiritual que representa. Un cabalista puede estar en el Rosh Hashaná espiritual también durante cualquier día regular.

Cada cabalista experimenta cambios durante su vida en este mundo, hasta que llega al estado en que ha terminado de corregir todos los pedazos de Adam HaRishon, que existen dentro de él.

Pero aun así no termina su trabajo. Tiene que ayudar a seguirlo a todos los que todavía no han llegado a obtener su estado de perfección, quienes también deberán empezar su camino del mismo lugar donde él lo empezó, es decir, de Rosh Hashaná, volviendo a ese punto cada vez, al principio de cada nueva escalera espiritual.

Esperemos que juntos lleguemos al Rosh Hashaná verdadero.

Shavuot

2009-06-25T06:06:00.000-07:00

¿Por qué es Shavout (Pentecostés) llamado Matan Torá (la entrega de la Torá)?, ¿fue la Torá entregada sólo una vez?, ¿qué es la Torá y quién quiere recibirla?

La sabiduría de la Cabalá nos enseña que todo aquí viene solamente de una fuente. Esa fuente es revelada a través de un simple atributo: benevolencia. Cualquiera que lo descubra a Él, es recompensado con una unión con lo eterno, perfección sin fin que contiene tranquilidad, seguridad y deleite seguro. Si tu pudieras verlo a Él ahora, olvidarías tus problemas en un momento, y te anularías a ti mismo ante el poder de su sobrecogedora bondad.

Surge la pregunta: ¿Por qué no se muestra ahora mismo? Si Él quiere otorgar, ¡Dejémosle que otorgue!

La verdad es que Él ya se ha revelado, sólo que nosotros no podemos verlo. Nuestra propia naturaleza nos impide verle. Ésta es opuesta a la Suya. Todo lo que Él quiere es dar y todo lo que nosotros queremos es recibir. En tal caso no podemos unirnos a Él. Para conectarnos con Él necesitamos adquirir Sus atributos. Si podemos hacer cualquier acto, aún el más pequeño, por el bien de alguien más, sin una ganancia personal, sentiremos un poco de lo que Él siente y seremos capaces de entender el motivo detrás de Su conducta hacia nosotros.

Él esta oculto porque solo si nosotros lo descubrimos por nosotros mismos, en libre voluntad, seremos capaces de recibir la recompensa que Él nos ofrece. Si Él se revelara a nosotros sin una previa preparación, nos anularíamos a nosotros mismos ante Él, incapaces de cualquier respuesta.

Pero en orden de descubrirlo necesitamos una naturaleza diferente a la nuestra. Debemos adquirir Su naturaleza, ser tan benevolentes como Él lo es. Tenemos que amarlo como Él nos ama, sin ganancia personal.

¿Qué puede hacernos cambiar nuestra naturaleza? Hemos visto muchos filósofos y líderes que han tratado de alterar la naturaleza del hombre con educación, censura, represión, etc. Apenas unos cuantos de ellos ha tenido éxito reprimiendo a la gente para que dejaran de buscar el cambio. Pero al minuto que la amenaza fue levantada, ellos retornaron a su naturaleza rebelde.

En repuesta a esa pregunta nuestros sabios han dicho: “He creado la mala voluntad, he creado la Torá como una especie.” La mala voluntad es la sustancia que probamos y que sentimos como intolerable. Es nuestro egoísmo. Queremos usarla, pero no sabemos cómo. La especie que lo suaviza y nos permite alcanzar el propósito de la creación, para unirnos con el Creador, es llamada Torá.

La inclinación maligna no es más que el pensamiento de nuestro propio bien. Ese es el motivo detrás del mal que existe. El pensamiento egoísta causa que nosotros veamos en cada uno que nos rodea un medio de recibir placer. Eso es por lo cual nos importa mucho la naturaleza, la vida salvaje y la gente a nuestro alrededor. Aún si esto es inconsciente, siempre buscamos cómo podemos disfrutarlo, sin una consideración de sus necesidades.

El que entienda esto y busque una forma de cambiar, puede usar la Torá justo para ese propósito.

La Torá es la fuerza única que puede alterar nuestra naturaleza y permitirnos sentir la voluntad del Creador, es su poder el que se debe descubrir, si realmente queremos cambiar alguna vez; sin ésta, no tenemos ninguna oportunidad de alcanzar nunca algún contacto con la fuerza que nos guía.

La Torá es la conexión que nos permite escapar de la autoridad, escapar del gobierno de nuestro egoísmo.

El que reúna esta fuerza, descubre que es dada de arriba sin limitaciones. Pero, ¿quién puede aceptarla? Sólo el que quiera cambiar y adquirir una nueva visión de la realidad es quién entiende que sin la Torá estará por siempre insatisfecho, ansioso y preocupado, solamente él la buscara y la utilizará para su corrección.

La Torá nos dice que Israel salió de Egipto y caminó en el desierto por cincuenta días antes de recibir la Torá. El éxodo es una revelación dada al hombre desde arriba, es un regalo que recibe, que le muestra el reinado del Creador sobre la realidad. Una vez que él ha visto cómo su faraón interno, sus inclinaciones malignas crecen dentro de él y cómo Moisés lo vence con la ayuda del Creador, un hombre busca una forma de alcanzar la voluntad del Creador por sí mismo. El busca una guía, instrucción clara que lo llevará a un completo reconocimiento de su Creador, busca la Torá (lo que en hebreo significa Instrucción).

A fin de alcanzar la Torá de forma independiente, hay necesidad de preparación gradual. Moisés es el representante de la gente ante el Creador. Es el poder interno, lo más puro que puede entrar en contacto con el Creador, pero esto no es suficiente. Tenemos que alcanzar un estado donde el pueblo entero, refiriéndonos a todos los deseos que aspiran a alcanzar al Creador (Israel), llegarán a tener contacto con Él y adquirirá Sus atributos.

Ese hombre tendrá que pasar a través de cuarenta y nueve correcciones especiales, una cada día, por siete semanas (Shavuot en hebreo). Sólo después de esas siete semanas es posible recibir la Torá. Eso es por lo que la celebración de recibir la Torá es llamada Shavuot.

Los atributos del alma que es corregida pueden ser marcados con los nombres de las Sefirot. Cada alma tiene diez Sefirot. Las primeras tres no necesitan ser corregidas, y por lo tanto, sólo hay siete que necesitan corregirse. Cada una de las siete contienen dentro de ellas otras siete, de tal forma que en total un hombre debe corregir cuarenta y nueve Sefirot, las cuales son atributos de su alma, cada corrección, contra cada una de las Sefirot internas.

El orden de las Sefirot que deben ser corregidas es: Chesed, Gvurah, Tiffret, Netzah, Hod, Yesod, Maljut. En el primer día de después de la noche de Pascua (Pesaj), Chesed dentro de Chesed es corregida. En el segundo día Gvurah dentro de Chesed, en el tercero Tiffret dentro de Chesed, y así sucesivamente.

Durante la segunda semana, las Sefirot dentro de Gvurah son corregidas y así sucesivamente, hasta que en el día 49, Maljut dentro de Maljut es corregida. El significado de la corrección es el darse cuenta de que nosotros sólo necesitamos la Torá, el poder curador, que nos liberará del egoísmo.

En el día cincuenta, después de que uno ha comprobado todos y cada uno de los rasgos, que todo lo que uno necesita es esta fuerza llamada Torá, sus atributos se unen por encima de sus pensamientos malignos (Hirhurim, de la palabra hebrea har: montaña) arriba de todos sus odios (Sinah, por consiguiente, la palabra “Sinai”) y pide una corrección completa para ellos. La corrección es llamada Torá.

los cabalistas tienen la costumbre de estudiar a través de la noche en Shavuot, para recibir la corrección completa.

La preparación del pueblo de Israel, los deseos que son dirigidos hacia el Creador, ocurre a través de los 49 días desde el tiempo de Pascua (Pesaj); es decir, las correcciones que un hombre cumple en sí mismo durante la cuenta del Omer y el estudio por la noche, han preparado para él el vaso correcto para la recepción de la Torá, el poder de la corrección.

No obstante, no debemos olvidar que la Torá, la fuerza que libera al hombre de todas sus desgracias puede ser recibida solamente si ésta es solicitada para cambiar para bien, “como un hombre con un corazón”. La Torá ya ha sido dada, pero nosotros podemos recibirla solamente si nos unimos con un objetivo común: descubrir al Creador.

Lag Ba'Omer

2009-06-25T06:05:00.000-07:00

¿Qué es la cuenta del Omer?, ¿qué es lo especial del Lag Ba’Omer?, ¿cuál es la conexión entre el Lag Ba’Omer y el rabino Simón Bar Yojai? y ¿por qué el fuego de Lag Ba’Omer?

La sabiduría de la Cabalá dota al hombre de una herramienta única de investigación. Esta nos permite entender cada uno de los fenómenos y cada uno de los pensamientos. Está basada en el entendimiento de que la vida tiene un propósito, una meta. Durante el curso de nuestras vidas estamos dedicados a alcanzar esa meta y ser capaces de medir nuestro progreso a cada paso del camino. Los días de fiesta que celebramos marcan grados especiales que encuentra cualquiera que camina la senda para completar su desarrollo.

Esto nos lleva a hacernos una pregunta: ¿Cuál es el propósito del hombre en la vida?

El Creador creó las almas y las vistió con cuerpos. Dentro de cada uno de nosotros hay un alma que pertenece al Mundo Superior y aspira regresar al lugar del cual llegó. Esta debe regresar a su raíz en el período de un ciclo de vida para que el hombre pueda vivir simultáneamente en ambos mundos, el que conocemos y del que vinimos todos. Solo en este estado puede uno llenar los deseos propios de alegría, tranquilidad, confianza y completo entendimiento del mundo que nos rodea.

Cada uno vive muchas vidas, durante las cuales el alma experimenta el deseo de elevarse arriba de las dificultades y regresar a su raíz. Pero justo con ello siente la negación del cuerpo y las condiciones del medioambiente a su proceso de desarrollo. Esa objeción está ahí para desarrollar en el alma la habilidad de corregirse a sí misma y elevarse a su raíz al sobreponerse a los obstáculos.

La meta del hombre es alcanzar la raíz de su alma mientras aún está en este mundo, en su cuerpo de carne.

El camino desde este mundo hasta el fin, el punto de absoluta dicha, se divide en dos partes: durante la primera, nosotros enmendamos la parte alta, llamada la “Cabeza del Alma”. Durante la segunda, enmendamos la parte baja, llamada el “Cuerpo del Alma”.

Un alma se comprende de diez partes llamadas Sefirot. Sus nombres son: Keter, Jojmáh, Biná, Chesed, Gvurah, Tiferet, Netzah, Hod, Yesod y Maljut. Las primeras tres pertenecen a la cabeza del alma y fueron corregidas por los primeros cabalistas. Las siete remanentes Sefirot deben ser corregidas durante el curso de nuestras vidas, para que cuando su corrección sea completada, el hombre alcance su consumación.

Dentro de cada siete Sefirot del cuerpo hay siete Sefirot internas. Por ejemplo, Gvurah está dentro de Chesed, Tiffret dentro de Chesed, Maljut dentro de Chesed. Así, por todas hay 49 Sefirot que necesitan ser corregidas durante el curso de subir la escalera espiritual.

La Pascua judía simboliza el éxodo del hombre al mundo espiritual, donde descubre la estructura del alma. Entonces empieza su ascensión, peldaño tras peldaño, a través de la corrección de las Sefirot, hasta el día cincuenta, cuando celebra la fiesta llamada Shavuot (Pentecostés) Pentecostés, también llamado el festival de recepción de la Torá, testifica el fin de la corrección requerida por el hombre para que pueda recibir la Luz llamada Torá.

La cuenta del Omer, entre la Pascua y Pentecostés, incluye 49 días, de tal forma que cada día el hombre corrige un sfirá de su cuerpo. Si abrimos el libro de plegarias en el capítulo que describe la cuenta del Omer, encontraremos que cada día está dedicado a una sfirá en particular.

En el primer día nosotros enmendamos Chesed dentro de Chesed, en el segundo Gevurah dentro de Chesed, y así sucesivamente hasta que en el último día enmendamos Maljut dentro de Maljut.

Los primeros treinta y tres Sefirot de Chesed dentro Chesed hasta Yesod dentro de Yesod, son las Sefirot superiores del cuerpo en el plan de corrección. Ese es el programa que activa el proceso completo. Las remanentes dieciséis tienen que ver con el actual cumplimiento de los mandamientos. Eso es por lo que el que corrige las treinta y tres primeras Sefirot está garantizado que tenga éxito en la corrección del resto y la culminación del proceso. Después de treinta y tres días, el sabe con certeza que en el día cincuenta su alma será llenada con la Luz llamada la recepción de la Torá.

El número 33, cuando se presenta usando las letras en hebreo Lamed y Gimel, forma la comBináción Lag. Esto es por lo cual nosotros celebramos Lag Ba’Omer en el día treinta y tres de la cuenta, para celebrar la certeza que llegaremos a la meta en la Tierra y alcanzaremos la corrección completa de nuestra alma.

El rabino Shimon Bar Yojai (Rashbi), quién escribió el santo libro del Zohar, formuló un método único para la corrección del alma. Este es único porque Rashbi por sí mismo pasó por cada grado en el mundo espiritual y lo reformó para que cualquiera pudiera seguirlo.

Gracias a él nosotros también podemos ascender por esa vereda, siguiendo las órdenes escritas en el sagrado libro del Zohar.

El rabino Shimon Bar Yojai justifica éste mundo en el día treinta y tres de la cuenta del Omer, porque en ese día él completó el plan de corrección para todas las almas por venir. Todo lo que nosotros tenemos que hacer es seguir las instrucciones y así completar su plan.

El rabino Shimon Bar Yojai nos preparó la senda a la perfección y eternidad. Es por eso que celebramos en Lag Ba’Omer la culminación de su exaltada misión para todas las almas por venir.

El encendido del fuego simboliza la gran Luz que es prometida al que ha corregido su alma al grado de Lag Ba’Omer, por lo que es destinado a recibir en Pentecostés.

El que ha corregido su alma al grado de Lag Ba’Omer, tiene garantizado alcanzar la corrección completa de su alma. Por esa razón, celebra su estado con gratitud al Rashbi que allanó el camino para él y lo dotó a través del sagrado libro del Zohar, con el método para corregir su alma.

Pesaj (Pascua)

2009-06-25T06:04:00.000-07:00

día festivo de Pascua encarna el éxodo del hombre de la sensación de nuestro mundo a la sensación del mundo espiritual. Durante nuestra vida, varios eventos no placenteros vienen hacia nosotros de alguna parte. Estos llegan de los mundos superiores y descienden sobre nosotros en nuestro mundo. Estamos tratando de reaccionar a ellos de alguna forma pero no sabemos exactamente cómo hacer esto porque no entendemos sus causas.

De manera muy importante, no vemos las consecuencias de nuestros pasos debido a que ellos también van al Mundo Superior. Somos como gatitos ciegos en medio de una cadena que no tiene idea dónde comienza y donde termina. Debido a esto, no podemos aprender de nuestras propias acciones sin ver resultados y por lo general, actuamos completamente sin sentido desde la perspectiva de la perfección de vida eterna.

A fin de sacar al hombre de esta condición hay una muy clara metodología científica, con un extensivo conjunto de instrumentos matemáticos y lógicos. Esto es llamado Cabalá y con su ayuda, un hombre puede empezar a sentir el Mundo Superior donde todos los eventos empiezan y después descienden sobre nosotros y los resultados de nuestras acciones regresan también. Una comprensión de este Mundo Superior es la única salvación para el hombre, la única cosa que no tenemos es la habilidad de ver el universo entero en su verdadera forma.

Tal condición del hombre en su verdadera realidad está escondida de él y es llamada el Exilio de Egipto de lo espiritual, en otras palabras, el Exilio de Egipto es una condición del hombre que sólo siente nuestro mundo. Todos nosotros estamos en exilio pero necesitamos una muy clara sensación de éste como tal.

¿Cómo se alcanza la sensación del mundo entero?, ¿cómo ver todas las acciones de principio a fin?, ¿cómo entender todo lo que está pasando, controlarlo, conectar todos los estados antes del nacimiento en este mundo con la vida entera en este mundo, vida después de morir? Esto es lo principal que la Cabalá enseña: cómo cerrar el ciclo entero de la eterna existencia del hombre, su propio “yo”. La Cabalá abre los ojos de uno mismo para poder ver el Mundo Superior y actuar con completa santidad.

El principio de la sensación del hombre de los mundos espirituales es llamado el Éxodo del Cautiverio de Egipto. El camino entero de un hombre es el camino para dominar el Mundo Superior. El camino para recibir un vaso espiritual consiste en siete atributos (Sefirot) y la corrección de éstos. Cada uno de esos atributos en su oportunidad consiste en siete sub-pasos.

Un hombre recibe todos esos 49 atributos sin corregir. El debe gradualmente corregirlos dentro de sí mismos y mientras corrige esos 49 atributos, está dominando el mundo espiritual paso a paso, empezando a sentir éstos más y más. El universo completo aparece ante él de acuerdo al grado de su corrección de los 49 atributos.

Un hombre empieza a sentir el mundo espiritual al comparar sus propios atributos con los de los mundos espirituales, él se comprende a sí mismo, sus pequeños deseos egoístas, su disposición a discusiones, peleas, robo, acciones de males menores, traición, búsqueda de injusticia. En contraste entre sus atributos y la comprensión de lo espiritual, un hombre empieza a odiar sus atributos. Precisamente este odio hace que pida al Creador que cambie esos atributos despreciables por virtudes espirituales.

La gente que ha experimentado muerte clínica y que ha estado ligeramente cerca de encontrar los sentimientos del mundo espiritual, se ha transformado en más amable, más transparente y más altruista al regresar a nuestro mundo. El aborrecimiento de un hombre por sus atributos personales hace que corte con ellos para que pueda utilizarlos para hacer buenas obras.

Cuando el hombre empieza a sentir al Creador, se eleva alto y más alto, viendo el universo cada vez en mayor volumen, viendo las causas y consecuencias localizadas en los mundos superiores. Aquellos que aún residen en nuestro mundo pueden corregirse a sí mismos espiritualmente si lo desean. El salir de nuestro mundo a la espiritualidad es algunas veces alcanzado a través de tres a cinco años de estudiar Cabalá.

Todas las acciones que un hombre cumple en el mundo espiritual para sus correcciones internas son llamadas Mandamientos (Mitzvot). Como por ejemplo, el mandamiento del sacrificio, el cual significa que un hombre sacrifica parte de su egoísmo natural, en orden de corregirlo y dentro de este deseo altruista corregido él recibe la Luz más alta, la sensación del Creador, lo cual es llamado la Torá.

El Purim interno

2009-06-25T06:03:00.000-07:00

Purim, la fiesta de los opuestos: regocijo vs. pesar; ocultamiento vs. revelación; Mordejai vs. Amán; genocidio vs. redención.

¿Cuál es la historia real detrás de ésta fiesta?

¿Que fuerzas actúan en lo abierto? y ¿qué pasa detrás del escenario de esta interesante fiesta?

Un cabalista es una persona que busca dentro de sí en lo profundo las causas de los eventos en su vida. Es evidente para él que lo que sea que esté a punto de descubrir, ya está dentro de él, esperando. Todo lo que tiene que aprender es cómo estar en contacto con la fuerza que hace que las cosas pasen. Esa fuerza lo llevará y guiará a controlar los eventos futuros en su vida, su felicidad personal y la recompensa que fluirá a través de él a toda la humanidad.

En los ojos de la Cabalá, Megilat Ester nos habla de las fuerzas que se descubren en las partes más profundas del hombre. Fuerzas que hablan de lo que uno descubre de la relación de uno con el Creador, las fuerzas que guían los eventos de la vida de todos. Esas fuerzas llamadas Mordejai, Ester, Amán, etc.

La historia de Purim se desarrolla ante la construcción del segundo templo, justo antes de la inmigración a la tierra de Israel. Esta habla de la última batalla antes de la corrección final (Gmar Tikun). En esta etapa, el pueblo de Israel, que simboliza nuestras aspiraciones internas por la espiritualidad vive calmado y pacíficamente en el reino de Ajashverosh.

Mordejai, la fuerza interna dentro del judío, que no quiere nada más que aferrarse al Creador y adorarlo, vivía felizmente y el reino estaba en paz.

El pueblo de Israel representaba la mayoría de los deseos en línea directa (Isra=Yashar, directo) a ( Él=Dios) la escalera del mundo y aprender de Él las leyes del universo y cómo disfrutarlas.

En verdad, en el principio de la historia, la narrativa insinúa que algo anda mal: “Hay una nación que es esparcida entre las naciones”. Es esta nación, que se supone está unida contra todas las otras naciones que quieren solamente su propia gratificación, esta nación cuya fuerza viene solamente de su unidad, es dispersada. Esta es una señal segura que el hombre aún no ha cumplido su destino, por lo que sólo la gente de Israel puede llevar a la humanidad a su meta, la unión con el Creador.

El malo Aman, que representa lo egoísta en nosotros, el opuesto al judío, quiere explotar la situación para beneficio propio. Él eventualmente quiere derribar al rey de su trono.

Él cree que el hecho de que los judíos hayan sido dispersos testifica su debilidad, confusión y falta de fe. Por lo tanto, considera que la situación es una gran oportunidad para eliminar a los judíos de la faz de la tierra, porque ellos son la única fuerza que se interpone entre él y el poder sacar provecho del Creador.

Lo que Amán no logra comprender, no obstante, es que los judíos están dispersos por una razón. Esta se sostiene en el hecho de que la gente de Israel ha sido elevada ahora a un nivel más alto.

Este nivel más alto se refiere a un directo y abierto contacto con el Creador. Una unión tan abierta que nadie será capaz de negarla. Nosotros vemos la verdad de esto cuando al final de la historia, todas las gentes se reforman. El significado es que todos los deseos en el hombre, llamados Gentes, aceptan la fuerza principal que lleva a la confianza y felicidad, llamada Israel.

El judío en un hombre se encuentra limitado. Esa limitación puede sólo ser superada por el malvado Amán. Por eso es que nosotros debemos encontrar al Amán dentro de nosotros.

El principio de la historia nos dice cómo Mordejai, el judío, salvó al rey de los dos asesinos Bigtan y Teresh. Naturalmente, nosotros esperaríamos que el rey pagara a él por su obra, tal vez un aumento, o algún otro tipo de recompensa.

Pero las cosas no son tan simples, porque Mordejai es el Israel en hombre, él no quiere nada sino estar en contacto con su Creador. No quiere ganancia personal, por lo tanto, tú no le puedes dar ningún regalo, porque no lo aceptaría.

Así, para nuestra sorpresa, leemos que no es Mordejai quien es honrado, sino Amán quien de todos los candidatos obtiene los honores, cuando el rey lo nombra cabeza de todos los ministros. Amán obtiene dominación total del reino y a todos los esclavos del Rey se les ordena que hagan reverencia ante él. Esto significa que el egoísmo ha sido ahora elevado a su máxima proporción.

De toda la gente, sólo Mordejai se rehúsa a reverenciar a cualquiera con excepción del rey. La razón de eso es que siempre hay una voz en el hombre que le dice quién es el rey y a quién permanecer leal sea cual sea el costo. Él es el único que lo recuerda, aún cuando el pueblo entero de Shushan está desconcertado y confundido. Aún cuando su vida es amenazada, el leal israelita escoge la lealtad a su rey antes que cualquier otra cosa.

Es sólo a través de la magnificación del ego de Amán a la proporción que este creció, que la gente pudo darse cuenta de lo correcto que era el camino de Mordejai.

La diferencia entre el camino que toma Amán y el que toma Mordejai es el corazón alrededor del cual gira la historia.

Amán quiere sacar provecho del rey y usarlo para tomar el control del reino. Él piensa sólo en sí mismo y resume la fuerza más vil en el hombre, su deseo de gobernar el mundo a toda costa, aún a pesar de su propia destrucción.

La única meta de Mordejai, por otra parte, es descubrir la verdadera escalera del mundo y aprender de ella cómo conducirse a sí mismo. Por lo tanto, no puede ser sobornado en ninguna forma. Puede estar en el castillo del rey y cuidar la puerta mientras todos se inclinan ante Amán. No hay precio a su lealtad. Sabe que llegará el día cuando cada uno se dé cuenta de esto, pero también sabe que no puede imponer su mente en los otros.

Amán toma control del reino, precisamente con el propósito de incrementar sus deseos. El egoísmo es revelado de tal forma que el hombre se dará cuenta de las fuerzas destructivas que habitan dentro de él. Amán decide utilizar el poder que le ha sido dado a fin de realizar su plan de destruir a su enemigo primario: el Israel dentro de nosotros.

El cuidadosamente planea sus acciones, prepara el árbol y la cuerda, confiado de que en unos pocos momentos, la persona que se encuentra por completar sus sueños, será eliminada.

Entonces le preguntan a Amán: ¿Qué debe hacerse con el hombre que el rey quiere honrar? Estando seguro de que él es el hombre más querido, sugiere que fuera sentado en un caballo (la fuerza interna del hombre) y declarar públicamente: “Así es como el rey honra al hombre que el rey más quiere”.

En ese punto la gente de Israel se une. Su plegaria colectiva por el éxito de la misión de Ester, representando la fuerza de la fe, enmendando lo que al principio parecía ser una separación entre la gente. Esa corrección le permite a ella llegar al rey directamente, lo que es el gran milagro de Purim. Antes de eso nadie había podido llegar al rey en esa forma. Sólo la fuerza de la gente unida en plegaria por ayuda, le dió a ella la defensa necesaria para salir del escondite (Hebreo: Hester) y al tener una visión en la cara del rey, a ella se le revela el verdadero objetivo del rey: otorgar a todas las criaturas.

Entonces Amán (la fuerza egoísta del hombre) descubre el fraude, pero es muy tarde para él. Descubre que el propósito del trabajo del hombre es revelar la dominación y benevolencia del rey. Se da cuenta que él fue una herramienta en las manos del rey, cuyos verdaderos deseos fueron cultivar a Mordejai.

Pero en este punto no puede cambiar la sentencia a la que ha sido sujeto. Es debido al gran deseo de Amán de dirigir el reino que Mordejai tiene el honor y la publicidad que merece.

Así los deseos del hombre descubren el intento del rey de otorgar a sus criaturas y la correcta forma de alcanzarlo a Él, el camino de Israel interior.

Israel es el deseo del hombre de estar en perpetuo contacto con Él, quien semeja la realidad con el Rey.

Israel es el que recuerda todo tiempo quién gobierna nuestras vidas y utiliza cada oportunidad para fortificarse en la unión con Él.

Israel es el que nunca desespera cuando enfrenta graves dificultades a lo largo del camino, porque está seguro que éstas solo lo elevan hasta revelarse la benevolencia del Rey.

Israel es el que finalmente ve lo justo de su camino llegando a la Luz a través de la unificación de las fuerzas para el propósito de su vida.

Israel es el que cambia la ocultación a revelación y escribe con sus obras la historia de Ester.

2009-06-25T06:02:00.001-07:00

¿Cuál es la raíz espiritual de Januká?, ¿por qué encendemos velas y quiénes fueron los Macabeos?

Hay una raíz en el mundo espiritual para todo lo que existe, una raíz que inicia y motiva nuestro comportamiento, nuestros pensamientos, nuestras emociones y los diferentes eventos que experimentamos. Todo lo que imaginemos posible.

El reino de la Cabalá describe la realidad, tal como es revelada a quienes han alcanzado el mundo del espíritu. Cualquiera que desee entender el curso de nuestras vidas puede alcanzar ese mundo. Este ofrece a los que llegan a sus puertas una oportunidad de controlar en forma consciente sus vidas, para alcanzar un placer supremo que nunca antes habían sentido.

Esos que se unen con este mundo lo sienten como una completa realidad, describiéndolo en nuestro lenguaje, justo como nosotros describimos nuestra propia realidad.

Si tú y tu amigo observan una flor, es muy probable que cada uno tenga una diferente impresión de ésta en la mente. Por ejemplo, puedes admirar su belleza y tu amigo su esencia. Pero ambos estarán de acuerdo, por ejemplo, en que se trata de una rosa roja.

De manera similar, cualquiera que se una con el mundo eterno, describe lo que ha visto en un lenguaje que sólo aquellos que han estado ahí comprenderán.

En el mundo del espíritu, no hay flores, hay anhelos y deseos que se abren por sí mismos en un orden predeterminado. Cualquiera que alcance ese mundo pasará por las mismas fases que sus predecesores.

El ciclo del desarrollo espiritual es llamado un “año” porque en cada una de las fases uno se encara con los mismos deseos a los que se ha enfrentado en las fases previas, pero en un nivel más profundo, ayudándolo a entenderse a sí mismo mucho mejor.

Así, un cabalista observando sus propios deseos vive a través de 6,000 años de crecimiento antes de que alcance su destino y triunfe al recibir todos los placeres que un humano puede sentir. Debido a que el asunto central es el desarrollo interno, el cual está separado de la realidad física en la cual vivimos, un cabalista puede vivir los 6,000 años (fases) en tan solo cinco o diez años de su vida.

En el curso de esos años encuentra situaciones recurrentes de revelación que lo ayudan a ascender al siguiente grado. los cabalistas llaman a esos grados “días festivos” y “sábados.”

Los días festivos y Shabat en nuestro mundo fueron determinados por los cabalistas para permitir a la gente que deseaba pero que no era cabalista, actuar en la carne de acuerdo con el mundo espiritual.

Es por eso que celebramos las fiestas cada año y el Shabat cada semana. Un cabalista puede, no obstante, celebrar la Pascua internamente aún cuando la fiesta esté meses lejos, porque no hay conexión entre nuestro estado espiritual y el tiempo físico en el que vivimos.

De todos los días festivos, Januká y Purim son considerados especiales. Hay un número de razones para eso. Primero, éstos no están escritos en la Torá. Segundo, se dice que cuando todas las correcciones sean hechas, todas las fiestas serán canceladas a excepción de esas dos. Tercero, las dos fiestas están conectadas con la reconstrucción del Templo.

Espiritualmente, el Templo significa el lugar donde el Creador y la criatura se unen. La destrucción del Templo es una ruptura de la unión entre ambos. Esa unión es la que los cabalistas están tratando de reconstruir.

Hay dos fases de reconexión. En la primera, el humano debe aprender cómo elevarse por arriba de la naturaleza egocéntrica y alcanzar una herramienta (llamada vaso de otorgamiento) con la cual se unirá al mundo espiritual. Esta es la fase de corrección.

Después de eso viene la fase de recepción, cuando el humano puede recibir tremendos placeres usando la herramienta adquirida de nuevo.

Un hombre sediento, que sostiene en su mano un vaso quebrado, debe primero reparar el vaso antes de poder llenarlo y tomar de él. El que se siente separado de la espiritualidad debe primero enmendar su unión con el Creador antes de que pueda recibir las cosas ofrecidas.

Januká marca y celebra el haber alcanzado los vasos de otorgamiento. Esta es una fiesta espiritual que pertenece a la primera mitad del trabajo: la corrección. Esto es por lo que uno puede dividir su nombre en dos: Janu (estático, descansado) Ka (como un símbolo del descanso), el descanso que el humano toma una vez que se ha corregido su vaso antes de empezar a llenarlo.

Las velas de Januká simbolizan la Luz de Misericordia que uno adquiere cuando ha alcanzado el mundo espiritual. La Luz se incrementa gradualmente durante el día de fiesta, por lo que se enciende una vela extra cada día.

Las festividades que celebramos mantienen una compleja relación entre varias situaciones en nuestra alma.

Israel se interpreta como la fuerza que nos lleva directamente al Creador. Isra viene de la palabra Yashar (directo), y Él es la palabra hebrea para Dios, por lo tanto, la palabra Israel significa “directamente a Dios”, la razón espiritual detrás de este mundo.

Los griegos son los deseos que se oponen al desarrollo espiritual del hombre. Ellos le dicen a él que es irracional ir más allá de las leyes de la naturaleza, para comulgar con el Mundo Superior. Ellos claman que no tiene racionalidad. El griego debilita la fuerza de Israel usando argumentos lógicos que se originan en la acumulación propia de experiencias en este mundo.

Los griegos no quieren exterminar a Israel, como lo hizo Haman, ellos simplemente querían eliminar que Israel alcanzara la vida. Querían poner estatuas hechas por el hombre en el Templo y hacer que Israel hiciera reverencia ante ellas. Ellos no lucharon por la denominación materialista, sino por la espiritual.

El Israel dentro del hombre debe reunir el esfuerzo del poder de la fe contra los argumentos griegos. Israel le dice a los griegos que eso es correcto desde el punto de vista lógico, pero Israel cree que es posible ir más allá de las barreras de la razón, al mundo de las causas. Mientras más fuertes se volvieron los griegos, más poderosa se volvió la fe de Israel. Esta guerra siguió y siguió hasta que apareciera un milagro que pudiera ganar Israel. El milagro ocurrió.

El milagro de Januká es que uno al final tiene éxito en la unión con lo que era largamente anhelado. Más allá, un bello y encantador mundo aparece mucho más maravilloso de lo que se pueda imaginar. Entonces se da uno cuenta lo real que ha sido el camino de Israel y por qué es bueno apegarse a éste.

La victoria sobre los griegos es el cimiento del camino de cualquier criatura en el reino espiritual. Este le permite a uno cumplir las correcciones que lo llevarán a la frontera final, que es el Purim, la lucha en la cual uno tiene éxito en alcanzar la eterna recompensa que el Creador ha preparado para todos.

Sucot (La Fiesta de los Tabernáculos)

2009-06-25T06:00:00.000-07:00

¿Por qué nos sentamos en la Sucá (choza de los tabernáculos)?, ¿qué significan las cuatro variedades?, ¿cuál es la conexión entre Yom Kipur (Día de la Expiación) y Simjat Torá (regocijo de la Torá)?

El reino de la Cabalá describe la secuencia de situaciones que la criatura experimenta en la compleja relación entre él y el Creador. Esas situaciones evolucionan una después de la otra porque llevan a la criatura de un grado al siguiente justo igual que un proceso químico o físico que debe desarrollarse gradualmente, paso a paso.

La relación Creador-criatura es experimentada por el hombre de una manera muy tangible, no menos que la realidad en que vivimos. No se trata de fantasía o falsas ilusiones, sino del descubrimiento de un mundo hermoso donde los cambios que ocurren responden a estrictas y bien definidas leyes. Esas leyes son descubiertas por cualquiera que asciende la escalera espiritual. Éste sabe eso porque puede leer en los libros sagrados que sus predecesores llegaron exactamente a los mismos lugares que él ve ante sí justo ahora.

No hay nada nuevo bajo el sol. Cada uno de nosotros es diferente y único, pero todos cumplimos con las mismas reglas, y avanzamos de la oscuridad y confusión a la claridad y visión a través de los mismos grados. Esos grados son descritos por los grandes cabalistas en los libros sagrados y es por ellos que éstos fijan la secuencia de los días festivos de nuestro mundo.

Nosotros debemos señalar que los nombres de todos los días de fiesta que serán mencionados en este artículo describen situaciones internas que una persona experimenta en el proceso de corrección, y que los días festivos que nosotros celebramos simplemente marcan la secuencia de correcciones. Esto también significa que un cabalista puede experimentar los días festivos en un día normal.

Recordemos por un minuto el orden de los días festivos: El Año Nuevo Judío inicia los días festivos de Israel. Después de diez días llegamos a Yom Kipur (Día de Expiación) y después celebramos Sucot por siete días. Finalmente llegamos a Simchat Torá.

Si te preguntas a tí mismo cuál es el significado de esos días festivos, la Cabalá explica que estos describen la secuencia de revelación y corrección de un grado completo.

Al principio de la revelación espiritual la criatura siente que el Creador le da felicidad perfecta, pero él es incapaz de darle algo a cambio. Más que nada, la criatura quiere sobreponerse a la vergüenza que siente hacia el Creador y llevarle a Él algún tipo de placer.

Esto es como una persona que sufre una enfermedad. Primero debe descubrir que tan mal se encuentra y que no puede curarse a sí mismo a menos que se dirija a un médico. Una vez que él ha hecho eso, se le da una medicina y empieza su curación hasta que alcanza la salud y felicidad. Sólo entonces puede apreciar la grandeza y la gentileza del médico.

En el año Nuevo Judío, la criatura empieza a entender su situación en oposición al Creador. Sobre el curso de los siguientes diez días hasta el Día de la Expiación él se da cuenta más y más de lo incapaz que es para igualarse con Su grado y llevarle deleite a Él (lo que es su enfermedad.)

El proceso dura diez días porque cada vaso espiritual es revelado en diez grados llamados Sefirot.

En el Día de la Expiación (el décimo día de las pesquisas), cuando es claro para la criatura que no tiene ningún poder de otorgar hacia el Creador, puede orar, ayunar y pedir desde el fondo de su corazón ser dotado con la vida. El significado de la vida espiritual es la habilidad de parecerse al Creador y deleitarlo, pero para recibir esa vida él necesita ser corregido.

En éste punto la criatura empieza a recibir las que son llamadas “Luces Circundantes”. Esas luces lo habilitan a él a corregir en forma gradual su vaso y adquirir la habilidad de otorgar. Durante los cuatro días entre el Día de Expiación y Sucot, la criatura tiene la oportunidad de iniciar su corrección.

La construcción de la Sucá es una etapa crucial en la corrección porque ésta simboliza la fe de uno. Su techo nos defiende del calor del sol, pero está hecho de desechos de hojas y ramas que no tienen otro uso para el hombre. El significado es precisamente que esos deseos que el hombre ha decidido son superfluos y sin uso, ahora forman su escudo de la intensidad del placer que llega a él. Al desechar esos deseos él se defiende a sí mismo de la excesiva ambición de autoindulgencia.

Después de que ha descubierto su incapacidad de otorgar, recibe la fuerza para protegerse a sí mismo de sus deseos egoístas. El peligro es, que si es esclavizado por esos deseos, olvidará quién se los da y tomará el placer para sí mismo. La defensa que él obtiene le otorga la fuerza para creer en el Creador y ver Su grandeza, a pesar de los placeres tentadores que encara. Por esa razón tratamos de estar lo más posible dentro de la Sucá durante el Día Festivo e incluso dormir dentro de ésta.

El hecho de que construya y decore la Sucá por sí mismo le da la confianza de que también se puede proteger a sí mismo de sus deseos excesivos. Esa defensa es la Luz de la fe que lo llena con una bendición sin fin.

Pero esa defensa no es suficiente para llevar satisfacción a Quien lo creó. Nosotros no debemos olvidar que el Creador lo ama y quiere dotarlo con placer y no evitárselo. Por lo tanto, necesita aprender a cómo recibir placer, a fin de satisfacer al Creador. Ahora él necesita un medio por el cual pueda recibir el placer. Ese medio es la corrección que hace entre el citrón, la rama de palma, el mirto y el sauce.

Las cuatro variedades marcan los cuatro grados de la voluntad que uno descubre en el curso de su trabajo espiritual. Algunas veces él se encuentra con un buen sabor y una buena esencia, a la que llama citrón; algunas veces éste tiene sabor pero no tiene esencia, así es que lo llama rama de palma; algunas veces es fragante pero sin sabor por lo que es llamado mirto, y cuando éste no tiene sabor y no tiene esencia lo llama sauce.

La habilidad de unir todos los tipos de trabajo en una dirección a fin de deleitar al Creador, da a la criatura la capacidad de recibir genuino deleite bajo cualquier condición y bajo cualquier circunstancia, porque bajo cualquier situación él recuerda para qué y para quién trabaja. Es manifiesto en Sucot circundar el altar moviendo la rama de palma.

Los siete días de Sucot marcan la corrección de sus siete sefirot más bajos, los cuales deben de estar unificados y conectados, hasta que en el octavo día las correcciones sean terminadas. Es por esto que a ese día se le llama Shmini Atzeret (el alto en el octavo).

En ese día, después de que ha completado las correcciones, la criatura va a unirse con Su Creador y recibir de Él el verdadero placer llamado Torá. La Torá es un medio que da a la criatura la habilidad de llevar deleite sin fin a quien lo creó justo como su Creador lo deleita a él, y finalmente, unirse con Él en un amor eterno.

Reencarnación y Cabalá

2009-06-24T10:27:00.000-07:00

Ninguno de nosotros es un alma nueva, todos hemos acumulado experiencias de vidas previas en otras encarnaciones. En cada generación, a lo largo de los últimos seis mil años, descendieron almas que ya habían estado aquí en ocasiones anteriores. No son almas nuevas, sino con alguna forma diferente de desarrollo espiritual.
Las almas descienden a la Tierra de acuerdo a un orden determinado: ingresan al mundo de forma cíclica. Su número no es infinito: vuelven una y otra vez, progresando en su corrección. Los nuevos cuerpos físicos que ocupan son más o menos parecidos, pero los tipos de almas que descienden son diferentes. Esto es lo que se conoce popularmente como reencarnación. los cabalistas usan la expresión "desarrollo de las generaciones".
Esta interrelación o conexión entre el alma y el cuerpo colabora con la corrección del alma. Nos referimos al ser humano como "alma" y no como "cuerpo". El cuerpo en sí puede ser reemplazado, como se reemplazan hoy en día los órganos. El cuerpo es útil sólo como recipiente desde dónde el alma puede actuar. Cada generación se parece físicamente a la anterior, pero difieren una de otra porque en cada oportunidad las almas bajan con la experiencia acumulada de sus vidas previas aquí. Llegan con sus fuerzas renovadas por su estadía en el cielo.
Por lo tanto, los objetivos y deseos de cada generación difieren de los de la generación anterior. Esto explica el desarrollo específico de cada una de ellas. Inclusive la generación que no alcance el deseo de conocer la verdadera realidad o el reconocimiento divino, cumplirá su tarea a través del sufrimiento. Esa será su forma de progresar hacia la auténtica realidad.
Todas las almas se originan en una, llamada "el alma del primer hombre". Esto no se refiere al Adán que conocemos, sino a una realidad espiritual interna. Partes del alma del primer hombre descienden al mundo para encarnar, tomando forma de cuerpos y provocando la conexión entre el cuerpo y el alma. La realidad está diseñada para que las almas desciendan y se autocorrijan. Al encarnar aumentan su nivel 620 veces respecto al nivel inicial. El orden en que descienden a encarnar en esta realidad va de sutiles a densas.
El alma del primer hombre consta de muchas partes y muchos deseos, algunos sutiles, otros densos, según su cantidad de egoísmo y crueldad. Llegan a nuestro mundo primero las partes sutiles y luego las densas, con sus correspondientes requerimientos de corrección. Al corregir los deseos más sutiles, pueden luego ayudar a corregir los más densos, los más problemáticos.
En su descenso al mundo, las almas han adquirido experiencia a través de su sufrimiento. Esto se conoce como "el camino del sufrimiento", ya que esta experiencia desarrolla el alma. Cada vez que reencarna, aumenta su impulso inconsciente de buscar respuestas a las preguntas acerca de su existencia, de sus raíces y de la importancia de la vida humana.
Existen, según esto, almas que son más y menos desarrolladas. Las más desarrolladas tienen tal enorme urgencia de reconocer la verdad, que no soportan limitarse a los confines de este mundo. Si se las provee de herramientas correctas, libros adecuados e instrucción acorde, llegarán a reconocer el mundo espiritual. La Cabalá también distingue entre almas descendentes más o menos puras o refinadas, según la medida de la corrección requerida. Las que requieren una corrección mayor son llamadas "menos refinadas".
Las distintas almas descendentes requieren diferentes guías y correcciones, específicas para cada generación, así como líderes adecuados para conducir su progreso espiritual. En sus libros y grupos de estudio transmiten el método de descubrimiento de la verdadera realidad más adecuado para su generación. En esta era mediática, pueden aparecer por televisión, por radio o más comúnmente por Internet.
Al principio (antes de que apareciera el alma del Ari), reinaba una era de acumulación de experiencia y de persistencia en el mundo. Progresaban hacia la corrección con su mera existencia. El sufrimiento acumulado agregó urgencia en la búsqueda del alivio. El deseo de dejar atrás el sufrimiento fue la fuerza motivadora del desarrollo de las generaciones.
Cuando en el siglo XVI, apareció el Ari, declaró que a partir de su generación, los hombres, las mujeres y los niños de todas las naciones podían y debían introducirse en la Cabalá. Había llegado el momento del desarrollo generacional en que las almas descendentes podían reconocer la verdadera realidad, completando su corrección con el propio método del Ari. Podían cumplir lo que se esperaba de ellas.
Aún en su cuerpo físico, el alma tiene un solo deseo: retornar a sus raíces. Los cuerpos físicos, en su deseo de recibir, las arrastran de vuelta a este mundo. Pero el ser humano desea conscientemente elevar su espíritu. El esfuerzo resultante de la gran fricción creada por esta dicotomía le ayuda a elevarse 620 veces por encima de su nivel anterior. Si un alma no completa su tarea, reencarnará en el mundo con más necesidad de corrección.
A veces creemos que debemos negar nuestros deseos y anhelos para ser más exitosos en la próxima reencarnación. Pensamos que no deberíamos desear nada sino un poco de alimento y estar tirados al sol como un gato. Sin embargo, en la realidad ocurre todo lo contrario, pues la próxima vez seremos aún más crueles, demandantes, exigentes y agresivos.
El Creador quiere que nos colmemos de placeres espirituales, que seamos plenos. Esto sólo es posible a través de un deseo enorme. Sólo mediante un deseo corregido podremos alcanzar realmente el mundo espiritual, tornándonos fuertes y activos. Un deseo pequeño no nos hará mucho daño, pero tampoco mucho bien. El deseo "corregido" sólo funciona a partir del estímulo correcto. No lo poseemos automáticamente, sino que lo adquirimos mediante el estudio correcto de la Cabalá.
Existe una pirámide de almas, basada en el deseo de recibir. En su base se encuentran muchas almas con pequeños deseos terrenales, buscando una vida confortable de tipo animal: comida, sueño, sexo. El nivel siguiente, con menor número de almas, contiene aquéllas que desean adquirir riqueza. Se trata de personas deseosas de dedicar su vida entera a hacer dinero y aún a sacrificarse en aras de la riqueza.
A continuación se encuentran las que harían cualquier cosa con tal de controlar a los demás, gobernar y alcanzar posiciones de poder. Otras aún menos numerosas poseen un deseo todavía mayor por conocer: son los científicos y académicos que pasan su vida empeñados en un descubrimiento específico, sin interesarse por ninguna otra cosa.
El deseo más intenso, compartido sólo por unos pocos, es el de alcanzar el mundo espiritual. Todos están incluidos en la pirámide.
El hombre a su vez posee la misma pirámide de deseos en su interior, la cual debe invertir, de modo que el peso vaya al deseo más puro, el deseo infinito de verdad. Debe rechazar y descartar sus deseos terrenales, poniendo todos sus esfuerzos y energía en aumentar el deseo de espiritualidad. Lo logrará estudiando de la manera correcta.
Cuando realmente buscamos aumentar el anhelo de espiritualidad, la Luz Circundante, el mundo espiritual oculto, comienza a reflejarse en nosotros, provocándonos desear aún más. En esta etapa, resulta crucial estudiar en grupo bajo la guía de un cabalista [ver el capítulo "Cómo estudiar Cabalá"].
El mayor cambio que observamos en las almas que descienden hoy, radica en su deseo definido de lograr un sistema espiritual. Hasta la gente común busca algo más allá de este mundo, algo espiritual.
Aunque esta "espiritualidad" todavía incluye todo tipo de atajos, trucos mágicos y grupos esotéricos que prometen respuestas a sus seguidores, indica una búsqueda de la auténtica realidad. Si las almas de esta generación aumentan más su deseo, probablemente hagan surgir un método nuevo adecuado para ellas.
En los últimos quince años se ha activado y acelerado el descenso de las nuevas almas. Su deseo es mucho mayor y más genuino. Quieren lograr la auténtica verdad y nada más.
Cuando comprendamos realmente cómo se nos aplica y nos afecta la realidad, dejaremos de hacer lo prohibido e insistiremos en hacer lo correcto. Entonces percibiremos la armonía existente entre nosotros y el verdadero mundo.
Mientras tanto, abusamos y luego nos damos cuenta de que hemos abusado. No podemos escapar a dicha situación. Es por ello que la humanidad se encuentra en un callejón sin salida, inmersa en dificultades cada vez mayores. Descubriremos que no nos queda otra alternativa sino reconocer el mundo espiritual del cual formamos parte. Este reconocimiento nos conducirá a una nueva situación, en la que comenzaremos a actuar concientemente al unísono y no como individuos aislados.
Todos estamos conectados en una alma, de una generación a otra. Compartimos una responsabilidad colectiva. Es por ello que el cabalista es considerado "fundador del mundo". Afecta al mundo entero y el mundo entero lo afecta a él.

Espiritualidad y Cabalá

2009-06-23T10:42:00.000-07:00

El ser humano es incapaz de efectuar un movimiento que no signifique alguna ganancia para él. Esta ganancia es el combustible que lo mantiene en marcha. Puede ser a corto o largo plazo. Si uno siente que no habrá beneficio presente ni futuro, detendrá inmediatamente su accionar. El ser humano no puede existir sin sentir que ganará algo.

La Cabalá enseña al hombre a recibir. Para lograr la espiritualidad, toda persona debe expandir su voluntad de recibir y no desviarse de ella. Debe desplegar su voluntad de absorber todos los mundos, incluido éste. Es el propósito para el cual fuimos creados. No hace falta volverse monje, asceta o retirarse de la vida. El judaísmo, por el contrario, obliga al hombre a casarse, tener hijos, trabajar y llevar una vida plena, pues el mundo está construido para conducirnos de modo adecuado y preciso al mejoramiento.

Sin embargo, debe aprender a recibir, a utilizar correctamente su voluntad sin limitarla. Nada debe ser abandonado, todo ha sido creado por algún motivo y no es necesario apartarse de la vida.

Puede suceder que alguien que comienza a estudiar la Cabalá no tenga sentimientos espirituales y se lance al estudio con la ayuda de su intelecto. Pero es el corazón el que debemos abrir mediante nuestro intelecto. Un corazón desarrollado discrimina lo correcto de lo incorrecto y nos conduce naturalmente a las acciones y decisiones correctas.

los cabalistas comienzan por enseñar espiritualidad en pequeñas dosis para que los estudiantes acrecienten su voluntad de recibir más Luz, más conciencia y más percepción espiritual. Una voluntad más poderosa trae aparejados más profundidad, mayor comprensión y mayores logros, permitiendo que la persona alcance su mayor nivel posible de espiritualidad, hasta las raíces de su alma.

Ciencia y Cabalá

2009-06-22T08:43:00.000-07:00

Todo lo que sabemos acerca de nuestro mundo está basado en estudios humanos. Cada generación estudia nuestro mundo y transmite su conocimiento a la siguiente. De esta forma, cada generación comprende el marco en el que ha de moverse y su posición relativa respecto a las demás generaciones. En cada era, la humanidad utiliza el mundo circundante.

Lo mismo ocurre en el plano espiritual. Cada generación de cabalistas, desde Abraham en adelante, estudia y descubre los mundos espirituales. Al igual que en la investigación científica, transmiten el conocimiento adquirido a las generaciones siguientes. En este mundo poseemos un sentido general llamado "deseo de recibir", con cinco receptores (los cinco sentidos). Cuando alguien sufre una corrección, obtiene el sexto sentido, conocido como " sentido espiritual" y funciona según estos cinco sentidos.

Los científicos también utilizan sólo sus cinco sentidos. Solemos considerar "objetivo" cualquier instrumento de precisión, de avanzada, técnico, mecánico u otro. Sin embargo, en última instancia, lo que hay es un ser humano examinando, midiendo y evaluando los resultados de la investigación, con sus cinco sentidos. Obviamente, no puede suministrar una respuesta exacta y objetiva a lo realizado por los sentidos. En cambio la Cabalá, fuente de toda sabiduría, sí puede hacerlo.

Al comenzar a estudiar la realidad, descubrimos que no podemos estudiar ni comprender lo que está más allá, por lo que permanece desconocida, no revelada para nosotros. Al no poder verla, tocarla o saborearla, nos preguntamos si realmente existe. Sólo los cabalistas que alcanzan la Luz abstracta superior más allá de nuestros sentidos pueden comprender verdaderamente nuestra auténtica realidad.

los cabalistas nos informan que más allá de nuestros sentidos sólo existe la Luz abstracta superior, carente de forma, llamada “creación”. Imaginen que nos encontramos en medio de un océano, en un mar de Luz. Percibimos distintas sensaciones aparentemente incorporadas allí, en la medida que lo permite nuestra capacidad de comprensión. No oímos lo que acontece fuera. Lo que llamamos "escuchar" es en realidad la respuesta de nuestros tímpanos a los estímulos externos. Simplemente sabemos que nuestro tímpano reacciona dentro de nuestro oído. Lo evaluamos internamente y lo aceptamos como un acontecimiento externo. No sabemos lo que está realmente sucediendo fuera de nosotros, sólo percibimos la reacción de nuestros sentidos ante ello.

Lo mismo sucede con los demás sentidos: vista, gusto, tacto y olfato. Nunca podemos salir de nuestra "caja". Lo que sea que afirmemos acerca de los acontecimientos externos es en realidad la imagen que pintamos en nuestro interior. Esta restricción es imposible de superar.

El estudio de la Cabalá puede ayudarnos a ampliar los límites de nuestros sentidos naturales para lograr el sexto sentido, con el cual conoceremos la auténtica realidad fuera y dentro de nosotros mismos. Ésta es la verdadera realidad. Mediante ella, podremos experimentar la reacción externa de nuestros sentidos. Si dirigimos correctamente nuestros cinco sentidos, podremos ver la verdadera imagen de la realidad. Sólo necesitamos interiorizar las características del mundo espiritual.

Es como una radio que sintoniza una determinada longitud de onda. La longitud de onda existe fuera de la radio, la cual recibe y reacciona. El ejemplo se aplica a nosotros también. Si tenemos aunque sea una mínima chispa del mundo espiritual, comenzaremos a sentirla en nuestro interior.

A lo largo de su evolución, el cabalista adquiere más y más características espirituales, conectándose así con todos los niveles del mundo espiritual, todos construidos según el mismo principio. El estudiante de Cabalá comprende, percibe, evalúa y trabaja con todas las realidades, tanto materiales como espirituales, sin diferenciarlas. Alcanza el mundo espiritual mientras se encuentra inserto en este mundo. Percibe ambos mundos sin fronteras divisorias entre ellos.

Sólo quien experimente esta verdadera realidad puede ver las razones de lo que le acontece aquí. Entiende las consecuencias de sus actos. Por primera vez se torna verdaderamente práctico, viviendo y percibiendo todo y sabiendo qué hacer consigo mismo y con su vida.

Antes no podía saber para qué nació, quién es y cuáles son las consecuencias de sus actos. Todo se incluía en los límites del mundo material y lo abandonaba en el mismo estado que ingresó.

Entretanto, nos encontramos todos en el nivel llamado "este mundo". Nuestros sentidos están igualmente limitados, por eso vemos todos la misma imagen. Baal Hasulam escribe: "Todos los mundos superiores e inferiores están incluidos en el hombre." Esta frase es clave para quien se interesa en la sabiduría de la Cabalá y en vivir la realidad circundante. Esta realidad incluye los mundos superiores y este mundo, juntos forman parte del ser humano.

Ahora comprendemos el mundo mediante elementos materiales o físicos. Al estudiar, agregaremos elementos adicionales que nos permitirán descubrir cosas que hoy no podemos ver.

Nuestro nivel es muy bajo, pues estamos ubicados en diagonal opuesta al nivel del Creador. Comenzamos a elevarnos a partir de este nivel al corregir el deseo. Entonces descubrimos otra realidad circundante, aunque en realidad no cambió nada. Cambiamos nosotros en nuestro interior y en consecuencia nos volvemos conscientes de los otros elementos que nos rodean. Más tarde, estos elementos desaparecen y percibimos que todo se debe exclusivamente al Creador, al Todopoderoso. Los elementos que comenzamos a descubrir gradualmente se denominan "mundos".

No debemos imaginar la realidad espiritual, sino percibirla. Imaginarla nos aleja de su alcance. los cabalistas alcanzan los mundos superiores a través de sus sentidos, así como nosotros alcanzamos el mundo material. Los mundos se interponen entre nosotros y el Creador, ocultándolo de nosotros. Como dice Baal Hasulam, es como si nos filtraran la Luz. Vemos la realidad circundante distorsionada. De hecho, podemos decir que no hay nada entre nosotros y el Creador.

Estas interferencias, los mundos entre nosotros, son máscaras colocadas sobre nuestros sentidos. No lo vemos en su verdadera forma, vemos sólo elementos fracturados. En hebreo, el origen del término "olam" (mundo) es "alama" (ocultar). Parte de la Luz se transmite, parte se oculta. Cuanto más elevado es el mundo, menos se oculta.

Los habitantes de este mundo pintan diversas imágenes de la realidad. La lógica dictamina que la realidad debería ser uniforme para todos. Sin embargo, uno escucha una cosa, otro otra; éste ve una cosa, aquél otra.

Baal Hasulam lo ilustra mediante el ejemplo de la electricidad: en nuestros hogares hay tomacorrientes que contienen energía abstracta que enfría, calienta y crea vacío o presión según las características propias del artefacto que se le conecta. Pero, la energía no tiene forma propia, es abstracta. El artefacto revela el potencial de la electricidad.

Podemos decir lo mismo de la Luz superior, el Creador sin forma. Cada uno percibe al Creador según su nivel de corrección. Al iniciar el estudio, es posible que la persona perciba sólo su propia realidad y ninguna fuerza superior.

Gradualmente irá descubriendo, mediante el uso de sus sentidos, la verdadera realidad expandida. Al avanzar, si corrige todos sus sentidos según la Luz Circundante, no habrá ninguna separación entre él y la Luz, entre el hombre y el Creador, como si no hubiera ninguna diferencia entre sus características. Se logra entonces la santidad, el nivel más elevado de espiritualidad.

¿Cómo podrá un principiante dominar esta ciencia si ni siquiera puede comprender a su maestro como corresponde? La respuesta es muy simple. Esto sólo es posible elevándonos espiritualmente por encima de este mundo. Para ello debemos liberarnos de todo rastro de egoísmo material y considerar el logro de los valores espirituales como nuestro único objetivo. Anhelo y pasión sólo por lo espiritual en nuestro mundo, ésta es la llave para el Mundo Superior.

La diferencia entre la ciencia de la Cabalá y la religión

2009-06-21T09:33:00.000-07:00

La religión asume que el Creador cambia Su actitud hacia una persona dependiendo de sus acciones. La ciencia de la Cabalá, sin embargo, establece que la Fuerza Superior es invariable, y que las acciones de una persona no pueden afectar de ninguna manera. En vez de esto, las acciones de la persona pueden cambiarla.
La persona tendrá la habilidad de percibir el Gobierno Superior de una manera diferente, como si sus propios cambios tuvieran como finalidad asemejarse a Él. Podrá percibirlo como bueno y amable, mientras que al incrementar la diferencia entre sus propiedades (recibir) y las del Creador (conferir), sentirá que la actitud del Creador es más negativa.
Hay muchas expresiones en los textos cabalistas indicando la firmeza en la actitud del Creador hacia los seres creados: “No cambio mi nombre” (del hebreo: Ani HaVaya lo Shiniti), “Él es bueno y confiere bondad a Sus criaturas, buenas y malas (Tov ve Metiv le Raim u le Tovim), la Luz Superior es absolutamente inamovible” (Or Elion Nimzta be Menuja Mujletet).
Por lo tanto, un rezo es llamado auto-juicio o auto-análisis. Esto ocurre cuando una persona no apela al Creedor, sino que en vez, se juzga a sí mismo, se analiza a sí mismo con respecto a la Fuerza Superior invariable.
Esta actitud hacia sí mismo y hacia el Creador constituye la diferencia entre la Cabalá y la religión. A pesar de que la religión provoca ciertos cambios personales, ésta se basa en implorar al Creador. En este mundo, las religiones son similares a las creencias más antiguas, que en gran medida practican el soborno a las fuerzas superiores de la naturaleza.
La Cabalá es rechazada por las religiones como religión de masas, basándose en la convicción que una persona sólo necesita pedir al Creador y todo cambiará desde arriba para su ventaja, ya que el Creador dirigirá su mirada a ésta. Un creyente está convencido que Él existe y que todo lo gobierna. A fin de mejorar cualquier cosa, uno sólo necesita pedirle al Creador, en vez de cambiar uno mismo. Las masas religiosas interpretan los cambios religiosos como la siembra de buenas semillas, tales como ayudar a otros por compasión, pero sin cambiar la naturaleza de uno mismo y hacerlo de igual forma ante el Creador.
La convicción de cambio en la actitud del Creador hacia la persona es motivo de envidia: ¿Quién recibe un trato más amoroso por parte del Creador y quién es más “escogido por la Divinidad”?. Esto causa antagonismo que surge no sólo dentro de la gente si no también dentro de las religiones. Los representantes de varias denominaciones religiosas tienen disputas sobre cuáles plegarias están inclinadas a ser más tomadas en cuenta por el Creador.
La Cabalá establece que el Creador es invariable. En el proceso de corrección de una persona, esta merece ver una mejoría en la firmeza de la actitud del Creador. Por lo tanto, mientras más sea corregida una persona, más va a justificar las acciones del Creador. La Cabalá define que en vez de rezar uno debería empezar a cambiar. Por consecuencia, la Cabalá provoca odio por parte de grupos religiosos, ya que indirectamente ésta los acusa de hipocresía.
Para una mejor comprensión de la actitud de los cabalistas hacia el Creador, podemos tomar un libro de rezo cabalístico. No contiene palabras ordinarias que expresen emociones humanas. Por el contrario, consiste en numerosos símbolos que designan acciones espirituales que la persona debe realizar mientras se corrige a sí misma y como consecuencia, recibir la Luz del Supremo. Esta es la diferencia entre las nociones de un Dios religioso y de un Creador cabalista.
El estudio cabalístico de la estructura del universo le da a una persona una idea clara del Creador, cuyas propiedades están en la cúspide de la escalera espiritual y las de sí mismo, que se encuentran en la parte más baja de la escalera. Los peldaños de la escalera representan los diversos mundos. El propósito de la Creación es ascender de forma independiente y fusionar los deseos de uno mismo con los del Creador.
Este ascenso implica un cambio interno de las propiedades de la persona, a partir de una intención egoísta en todos sus pensamientos y deseos hacia una intención altruista. El hombre asciende los peldaños de la escalera, donde cada uno de ellos representa un grado de similitud con el Creador.
Naturalmente, estudiar la estructura del universo de forma tan minuciosa, previene a la persona de imaginar que su relación con el Creador depende de los pedidos que haga. Imagine un padre de familia perfecto en nuestro mundo. Es obvio que un niño no puede evocar ningún amor adicional por sí mismo por ninguna de sus acciones, ya que el amor de padre o madre es eterno y perfecto. La proyección externa de este amor (la percepción del niño), depende únicamente de los estados por lo que la persona pasa a fin de llegar a conocer la Creación en su totalidad, para ganar experiencia y para igualarse al Creador en su mente y en su corazón.
De esto se deduce que aunque la transformación deseada podamos hacerla dentro de nosotros mismos, y por consecuencia, sentir la invariable buena actitud del Creador hacia nosotros, de hecho, difícilmente puede ser llamada corrección. Esto es porque tenemos que transitar a través de todos los niveles, los estados extremos, los cambios y las sensaciones, a fin de obtener la experiencia y la habilidad necesarias para sentir el universo en su totalidad de principio a fin.
La corrección sólo significa nuestra actitud hacia cualquier cosa que nos ocurra. Cuando, a pesar de lo que suceda, evaluemos y aceptemos todo lo que pasa como algo absolutamente beneficial, hará surgir la sensación de felicidad y placer. Esto lleva a una situación en la que la persona descubre que en realidad nada cambia, excepto su actitud hacia el estado constante en el que existe. La persona ha sido creada y ha existido siempre en dicho estado.
De más está decir que el estudio de la Cabalá ofrece el concepto de la Creación y del lugar que la persona ocupa dentro de ésta, el que naturalmente lo disuade del rezo, lo cual es la parte más importante y el acto central en las prácticas religiosas, todo lo demás está organizado a su alrededor.
En el caso de la sabiduría de la Cabalá, ésta dirige a la persona de manera natural hacia una reflexión interna y a la transformación, la cual hace que evite los ritos o siga cualquier orden religioso. Es por ello que todas las religiones se oponen a la Cabalá.

Dudas más frecuentes

2009-06-20T07:46:00.000-07:00

: Me he estado preguntando acerca de mi lugar en el mundo. No sé si la Cabalá es para mí. ¿De qué trata y en qué me beneficiaría su estudio?

R: La Cabalá responde a una pregunta común: ¿Cuál es la esencia de mi vida y de mi existencia? La Cabalá es para quien busca respuestas, él es el indicado para estudiarla. La Cabalá muestra al ser humano la fuente y por lo tanto, el propósito de su vida.

P: Siempre pensé que la Cabalá era secreta. De repente, se ha vuelto el nuevo tema de moda. ¿Cómo sucedió esto?

R: Durante miles de años estuvo prohibido difundir la Cabalá. Sólo en el siglo XX, cuando se publicaron los libros del cabalista, rabino Yehuda Ashlag, se nos brindó la posibilidad de estudiarla sin restricciones. Sus escritos apuntan a ayudar a gente como tú, sin conocimientos previos de Cabalá. Está permitido difundirla ampliamente, enseñándola a cualquiera que esté buscando los elementos espirituales ausentes de su vida.

P: ¿Es cierto que el rabino Ashlag pensaba que la Cabalá debía enseñarse a todos, judíos y gentiles, por igual? ¿Piensan Uds. que el gentil tiene su lugar en el proceso de corrección, o está pensado para ser estudiado sólo por judíos? y, ¿en qué consiste el proceso de corrección?

R: Habrás leído en la Biblia que al final de la corrección todos conocerán a Dios, desde el más joven al más anciano, sin distinción de sexo ni de raza. La Cabalá se ocupa del ser humano y del deseo de recibir, creado por Dios. Este deseo de recibir incluye a todas las criaturas. Por lo tanto, todos los que deseen participar del proceso de corrección pueden hacerlo. La corrección consiste en cambiar las propias intenciones de egoístas a altruistas, por ejemplo, de beneficiosas para uno mismo a beneficiosas para el Creador. Se espera que toda la humanidad participe de este proceso.

P: Me interesa saber más acerca de la Cabalá. ¿Es necesario para un principiante como yo estudiar primero la Biblia y la ley oral y escrita durante muchos años antes de empezar a aprender Cabalá o puedo comenzar ahora?

R: No hay prerrequisitos para estudiar Cabalá. Todo lo que se necesita es la propia curiosidad y la voluntad de aprender. Mediante su estudio, uno aprende a parecerse al mundo espiritual en acciones y pensamientos.

P: Oí decir que un rabino o estudiante de Cabalá le echó un conjuro a alguien para que muriera. Mi pregunta es: ¿Es esto posible?, y si así fuera, ¿existe un conjuro que se pueda decir? También he comprado varios libros referentes a prácticas mágicas "buenas" y quisiera saber si Uds. me podrían orientar en la dirección correcta alcanzada por estos libros.

R: No sé qué libros habrás comprado, pero no se ocupan de la auténtica Cabalá. La Cabalá no es magia. Podrás entenderla mejor leyendo y estudiando. Te recomendamos diversas lecturas, por ejemplo, los artículos que preparamos respecto a las etapas del desarrollo del ser humano en su camino espiritual. Aunque es importante estudiar con un maestro y en grupo, puedes acceder a algunos de esos artículos mediante nuestro sitio web, libros y tienda online.

P: Hace siete años comencé a buscar a Dios, el Creador, el Padre. Entretanto, mi vida entera fue destruida y perdí todo lo que me era querido. Un día le dije: "¡No descansaré hasta que me contestes! ¡Eres todo lo que me queda!" Ahora he comenzado a percibir luces alrededor de la gente y de los animales. ¿Es esto una manifestación de Cabalá? Quiero conocer a Dios y crecer espiritualmente.

R: Tu situación es precisamente la que motiva al ser humano a estudiar Cabalá. El camino hacia el conocimiento de Dios es muy difícil y requiere un estudio específico. Y sólo después de que se devele una percepción espiritual, uno comprende que las percepciones anteriores eran sólo productos de su imaginación. No se puede percibir a Dios sin ascender a los mundos superiores mediante la transformación de las características egoístas en altruistas.

P: Entiendo que la palabra "Cabalá" proviene del verbo hebreo "recibir". ¿Qué significa y para qué recibir?

R: Al principio de todo, sólo existía el Creador. Creó un deseo generalizado de recibir. Este deseo de recibir se llama el Primer Hombre. Para permitir al Primer Hombre comunicarse con el Creador, este deseo generalizado de recibir fue dividido en muchas partes. El propósito de la Creación es lograr la comunión con el Creador porque sólo en dicho estado puede el ser humano lograr plenitud, tranquilidad eterna y felicidad.

P: ¿Esto implica que, en un futuro lejano, habrá de nuevo un solo hombre?

R: La Cabalá no se ocupa de nuestro cuerpo físico, sino de nuestro componente espiritual. El Mundo Superior es como una criatura, un alma, cuyas partes se proyectan en un mundo inferior (el que percibimos) en el que nos sentimos distintos uno de otro. Para decirlo más fácil: nos sentimos separados unos de otros porque estamos limitados por nuestro egoísmo, a pesar del hecho de que todos somos realmente un solo cuerpo espiritual. Por lo tanto, la separación existe sólo en nuestra percepción errónea, porque de hecho somos todos uno.

P: ¿Qué conceptos encontraré en el Zohar y quién lo escribió?

R: El libro del Zohar explica cómo uno en este mundo puede alcanzar la fuente de su alma. Este camino, o escalera, consiste en 125 pasos. El autor del Zohar debe haber transitado todas estas etapas. El rabino Yehuda Ashlag afirma que el Zohar fue escrito por el rabino Shimón Bar Yojai. Mientras el rabino Yehuda Ashlag existió en este mundo, creó el comentario del Zohar, el cual se sigue usando hasta hoy en día. Ocupa el mismo lugar espiritual que Shimon Bar Yojai, el autor del Zohar.

P: ¿Están Uds. asociados con otros rabinos u otros centros de Cabalá?

R: Bnei Baruj no está conectado de ningún modo con ningún grupo u organización que se ocupe de Cabalá.

P: ¿Tienen bibliografía o material de estudio en inglés, francés o español que me pudieran enviar?

R: Lamentablemente no existen libros serios e intachables de Cabalá en ningún idioma basados en fuentes auténticas; por ejemplo, los de Shimon Bar Yojai, el Ari, el rabino Ashlag, etc. El Centro Bnei-Baruj ha creado un curso básico de Cabalá mediante su sitio Web y está publicando más libros sobre este tema. Las lecciones online y los libros aparecerán en diversos idiomas, incluyendo el ruso.

P: No fui criado en la religión judía. Creo que hay más dioses y más espíritus santos, etc. que los mencionados por la Cabalá. Y acaso ¿no es el propósito de la Creación el otorgarle al ser humano una vida mejor en este mundo, así como en el mundo por venir? Si miro a mi alrededor, veo qué lugar terrible este mundo puede llegar a ser.

R: Sólo existe el Creador y el ser humano. El propósito de la creación es permitir el ascenso a los mundos superiores aún estando en este mundo. Esto sucede cuando los pensamientos y deseos humanos son equivalentes a los pensamientos y deseos de los mundos superiores, tema que se enseña en la Cabalá. Quien desee ascender y alcanzar la meta de la creación (que es la meta personal de cada ser humano en la vida, pues si no debe retornar a este mundo después de su muerte), debe considerar positivamente a toda la Creación.

P: Estoy empezando a comprender que debo ser responsable de mis propias acciones, de mi propio ego. Quisiera alcanzar un mayor nivel espiritual en mi vida. ¿Cómo empiezo?, y si estudio Cabalá, ¿podré actuar libremente?

R: Uno debe imaginar siempre que se encuentra frente a Dios, el Poder Supremo. Todo el que estudie Cabalá y ascienda a cierto nivel espiritual puede adquirir capacidades del Poder Supremo y utilizarlas a su antojo. Cuanto más elevado sea su nivel espiritual, el cabalista logrará características y poderes más similares a los del Creador. El cabalista será capaz de actuar tan libre e independientemente como el Creador.

P: Leí en algún lado que existe un lugar en la Torá que contiene los 72 nombres de Dios y que transmite un mensaje al ser leído. También, que si se consideran los caracteres hebreos en forma vertical, aparecen en columnas de tres caracteres y cada columna contiene una palabra referida a Dios. No sé si lo han notado, pero Dios suele ocultar las cosas a la mirada ordinaria, como aquí. ¿Podrían enviarme una copia de dicha parte de las Escrituras en hebreo?

R: La Cabalá utiliza muchos conceptos matemáticos como matrices, geometría, números, gráficos, caracteres y letras, etc. Estos acercamientos son códigos mostrados en la Biblia, los cuales nos suministran información acerca de temas espirituales y su interconexión. Cada nivel espiritual posee un nombre y el número equivalente a la suma de las letras del nombre. La transformación de un nombre a un número se denomina "Gematria". Estos códigos aluden a los niveles espirituales que deberíamos alcanzar.

P: Vivo en Londres. No soy judío, pero en los últimos años me he interesado en la Cabalá y también he desarrollado un creciente interés personal por el judaísmo. ¿Puede aconsejarme acerca de cómo proseguir mis estudios?, ¿existe algún representante o miembro suyo en Inglaterra que pueda contactar?

R: No existen cabalistas de renombre fuera de Israel. Sin embargo, le aconsejamos comenzar a estudiar, visitar nuestro sitio Web y enviarnos preguntas y consultas.

P: La Cabalá parece tener ideas similares a todas las principales tradiciones místicas como el Budismo. ¿Existe alguna diferencia importante?, de ser así, ¿por qué elegir este camino y no otro?. Si no la hay, ¿por qué no lo reconocen los cabalistas?

R: La idea general de todas las religiones y grupos místicos consiste en comulgar con una entidad superior. Cada uno tiene sus propias razones para querer comulgar con esta entidad. Por ejemplo, algunos desean disfrutar una vida feliz y próspera en este mundo para recibir abundancia, salud, seguridad, un futuro mejor. Desean entender este mundo lo mejor posible para organizar mejor sus vidas. Otros desean aprender cómo manejarse en el mundo por venir después de la muerte. Ambos objetivos son egoístas y surgen del egoísmo humano.

La Cabalá no se ocupa de todos estos motivos. Su meta es más bien transformar la naturaleza humana para permitirle tener cualidades similares a las del Creador.

Los demás "caminos de espiritualidad" si bien hablan de liberarse de los deseos egoístas, apuntan a disminuir el sufrimiento humano, dándole libertad y prosperidad. Otra vez el propósito es egoísta.

El método cabalístico afirma que el ser humano debe usar todo lo que tiene en este mundo para ofrendar al Creador. Pero para lograr esta intención, necesita poder percibirlo y sentir que Él disfruta de sus acciones. Quien estudia Cabalá comienza a entender su significado por su propia percepción del Creador.

El poder interno

2009-06-19T05:56:00.000-07:00

Si alguien le dice: "yo me esforcé, y no lo encontré", ¡no le crea!

Si le dice "yo no me esforcé y lo encontré", ¡no le crea!

Si le dice: "yo me esforcé y lo encontré", ¡puede creerle!

Es importante para nosotros, entender de qué se trata esto, de “no creerle”. ¿Estamos hablando sobre los mentirosos?

Nos estamos refiriendo a las personas que están al servicio del Creador, y ciertamente son personas dignas, y entonces ¿por qué podríamos considerarlos como mentirosos?, y ¿cuál es el concepto por el que decimos: “debe creerle”, o, “no le crea”?

Para entenderlo, necesitamos saber primero, qué es el” trabajo”. Ya hemos hablado muchas veces sobre lo que se llama el “trabajo”, es cuando una persona debe hacer acciones que van en contra de su naturaleza.

Es decir, nacemos con el deseo de recibir para nosotros, siendo esa la razón por la cual debemos conseguir la conexión (adhesión), la equivalencia de forma, porque sólo de esta manera se recibe lo bueno y el goce sin el sentimiento de vergüenza. Por consiguiente, una corrección fue hecha, lo cual es necesario hacer por cada cosa a otorgar.

Por otra parte, nos encontramos en un completo vacío, un vacío de Luz, esto que se llama oculto y ocultación, donde ninguna santidad se siente, es cuando se está envuelto en el amor propio.

Por consiguiente, cuando uno empieza a trabajar para dar, lo cual va contra nuestra naturaleza, se le llama “el trabajo.” Se refiere a los deseos e intenciones a las que el cuerpo se opone, porque ante cualquier movimiento que el cuerpo no vea que es para sí mismo, se opone con toda su fuerza y se necesitan tremendos poderes para superarlo.

Aquí empieza el trabajo principal del cual se dice: “yo me esforcé”, o “yo no me esforcé”; es sobre esto que nos preguntamos: ¿cómo es posible que si las personas dicen “yo no me esforcé, y lo encontré” no debemos creerles?, ¿Es acaso que nosotros no nos referimos a las personas que ya han merecido el concepto “yo he encontrado”?. Ciertamente estas personas son dignas y no es aplicable decir que están mintiendo. En ese caso, ¿cómo es posible decir “no les crea”, como si ellos estuvieran mintiendo, ya que en verdad ellos hicieron el trabajo?

¿En ese caso, por qué consideramos que no hicieron el trabajo cuando dicen: “yo no me esforcé y yo encontré?”.

La respuesta a esto es como anteriormente dije: cuando una persona comienza a entrar en el trabajo de conceder, el cuerpo empieza su oposición, y entonces la persona comienza a hacer las acciones utilizando los remedios especiales (Torá y Mitzvot) para obtener el poder para superar el mal en él, y la ayuda que él necesita recibir de la Torá y Mitzvot, pero, ve que ocurre todo lo contrario.

Cuando pensó, que a cada momento estaba retrocediendo un paso, y sentía que no valía la pena trabajar debido al amor propio, y cuando pensó que ya había llegado al momento en que el mal lo había sometido, y que ciertamente este sentimiento era antiguo, y que de hoy en adelante no tendría ninguna conexión con el mal, de repente ve que él mismo está una vez más en el grado más inferior de bajeza. El mismo es el amor propio y una vez más siente la ocultación de la meta de la creación, que es hacer lo bueno para Sus seres creados; entonces, él cree que para merecerlo tiene antes que hacer méritos amando al Creador.

El sólo ve cómo se ama a sí mismo y con la intención de anularse ante el Creador dice que no hay otro dominio en el mundo, porque todo pertenece al Creador y él es tan bajo que no merece siquiera mencionarse. En esta situación la persona no es capaz de adaptarse a las condiciones, porque, en el momento que un pensamiento de anulación frente al Creador viene a él, su cuerpo (que desea recibir) se le opone y le da a entender: “Cómo es que usted quiere anularse ante el Creador, para lo cual no debe tener existencia propia , por eso hay sólo un dominio que es del Creador, ¿y usted no quiere elevarse ni siquiera con un nombre?, ¿no va eso en contra de la naturaleza?, porque siendo una persona, con sólo que esté viviendo, que quiera existir para sentir su entidad, ¿cómo puede decir que debe anularse a sí misma ante el Creador para perder su entidad?”

Es entonces que el cuerpo dice que no acepta esto, a lo cual se llama el Aspecto del Destierro, es decir, todos los deseos que están dentro de la persona por encima del aspecto de Israel que está en él (Isra'el quiere decir yashar). La persona no quiere solamente existir porque quiere anularse en Él del yashar (directamente a Dios), tal como ocurrió en el destierro de Egipto, cuando los egipcios estaban gobernando sobre la nación de Yisra'el y no podían escapar de su mando; pero, como está escrito: “Yo, Dios tu Señor que te sacó de la tierra de Egipto.”

Es decir, una persona por sí misma no tiene el poder para superarse y salir de la dominación del cuerpo, sino sólo el Creador. En Su honor puede recuperarlo de este destierro.

Ahora es cuando aparece esta pregunta: ¿si una persona invierte una cantidad grande de trabajo y pasa por varias ascensiones y varias caídas, muchas veces siente perder la esperanza, llegando a la conclusión de que “todas sus acciones deben hacerse por causa del Cielo”, que no son para sí mismo. Esto sólo se aplica a quienes son excepcionales, con habilidades especiales y a las personas con fortaleza que son de valeroso corazón, quienes reconocen su incapacidad de llegar a esto solas, decidiendo debe dejar este entorno del sistema, recibiendo después el despertar de los sentimientos anteriores, a tal magnitud, que se olvida de lo que había decidido antes de esta situación presente, diciendo a sí mismas “yo también puedo llegar al estado de dádiva”, para salirse del amor propio.

De repente, una vez más, el hombre cae de su nivel. Existe también la costumbre de olvidarse del asunto, es decir, olvida lo que dijo antes de esto: que él es capaz de alcanzar el trabajo de dádiva, y ni siquiera se le ocurrió que se caería de su nivel, porque estaba seguro de que progresaría, y ahora ve que esto no es como lo pensó. Los pensamientos y situaciones como éstas le suceden sin fin.

De lo que ya se dijo resulta que cuando el Creador le ayuda y lo saca del destierro, él no sabe qué decir. Ve esa ayuda porque todos sus trabajos no dieron fruto y entiende que si el Creador no lo hubiera ayudado, él ya habría abandonado la escena porque muchas veces tuvo tales pensamientos.

En ese caso, él no puede decir “yo me esforcé y yo lo encontré”, cuando ve que con su trabajo no ganó nada. El hecho de que él merecía el “yo encontré” sólo fue debido a la liberación del Creador. Por consiguiente dice: “yo no me esforcé y yo lo encontré.” Es decir, que el trabajo que él hizo no ayudó (no tuvo efecto, fue irrelevante).

Ahora podemos entender la pregunta acerca de cómo íbamos a sospechar que estaba diciendo una mentira. Lo anterior es simple: él dice lo que ve, él ve que todos sus trabajos no le ayudaron en absoluto, y declara su verdad, “yo no me esforcé.” Es decir, con respecto al hecho de lograr la meta, él no hizo nada. Es decir, de todo el trabajo que hizo, permanece en un estado de bajeza, aún más humilde del que se había sentido al principio de su trabajo, mientras que al momento en que él empezó el trabajo de dádiva, pensó que sólo tenía un poco de mal. Ciertamente él tendría la fuerza para superarlo y estaría dentro de su posibilidad hacer el trabajo de dádiva y no recibir nada para él.

¿Y qué ganó del trabajo que él invirtió? Llegó a lo más bajo de la bajeza, tanto que no hay otro como él. ¿En ese caso, cómo puede decir: “yo me esforcé y yo encontré?”

¿El trabajo no le hizo empeorar? Y, ¿no es que él debe encontrar la santidad para entrar en la santidad?

En ese caso, él se está quejando con razón porque el trabajo no merecía la pena. Ciertamente el trabajo no es la razón por la cual “ha encontrado”. Por consiguiente, cuando él dice “no me esforcé”, “y encontré”, no dice una mentira desde su punto de vista.

¿Y ahora uno puede preguntar por qué dicen “no le crea”?, ¿no está diciendo la verdad? En ese caso, lo que encontramos en sus palabras es algo que no es verdad y que por esta razón el cabalista dijo “no le crea.”

Pero el asunto es así. Hay una regla general: “No hay ninguna Luz sin una vasija.” Es decir, es imposible un relleno sin un contenedor.

Por consiguiente, cuando una persona hace un trabajo e invierte fuerzas y esfuerzos para llegar al estado en el cual está dando al Creador, cuanto más usa los poderes, más impotente se siente, es decir, según el grado en que se esfuerce para alcanzar el nivel de dar, más ve que está lejos de él. ¿Y quién le hace entender que está lejos de estar dando? ¡Es el propio trabajo!

Esto es comparable a una persona que agarra a un ladrón y el ladrón quiere escapársele. Así, si la persona sostiene al ladrón y el ladrón no muestra mucha resistencia, la persona no necesita muchos poderes (fuerzas) para aferrarse al ladrón. Sin embargo, si el ladrón empieza a mostrar una resistencia mayor, entonces la persona debe hacer los mayores esfuerzos para que el ladrón no pueda huir de sus manos, y si el ladrón demuestra mayor fuerza que la persona, y ve que muy pronto se le escapará, comienza a gritar por ayuda diciendo “¡AYUDA!”

Cuando la persona pide ayuda, ¿da resultado? Específicamente en una situación en que una persona no puede salvarse con sus propios poderes, empieza a gritar en busca de auxilio. Pero, ¿Qué pasa si el ladrón es un niño y la persona lo agarra de la mano?, no es la manera mas común de pedir ayuda, o de decir: “usted debe ayudarme, para que el niño ladrón no pueda escapar, porque yo no tengo la fuerza para sostenerlo, mientras quiere escaparse de mi”, porque ciertamente todos nos reiríamos de él, porque no es costumbre pedir ayuda en una situación en que la persona misma puede hacer las cosas sin ayuda de nadie. La razón de esto es que en el orden del mundo no hay ningún relleno sin una carencia. Por consiguiente, cuando el hombre pide ayuda sin necesidad, todos nos reímos de él, porque esto no está en el sentido de la corrección de la creación.

De esto surge el hecho que cuando una persona no necesita de otros, tiene una vida y pide ayuda, apoyo, y dice que otros deben ayudarlo en su sustento, cualquiera que lo ve se ríe de él, porque está de pie y pide ayuda. Vemos esto según el grado en que él pide y suplica que le tengan misericordia. Las personas lo conocen, saben que él no es alguien al que le falta, se ríen de él y no le dan nada.

Habiéndose dicho que nosotros podemos entender por qué cuando él dice “yo no me esforcé, y yo encontré”, los cabalistas dicen “no le crea”, y según lo que nosotros explicamos él está haciendo una declaración veraz, como vimos anteriormente.

Pero, como explicamos, un relleno no se da sin una carencia. Por consiguiente, una persona debe trabajar y debe esforzarse, para hacer todas las acciones posibles que deba, para llegar al nivel en que todas sus acciones deben ser por causa del Cielo. Además, en la medida que sea necesario según el trabajo que pone en el servicio, el Creador debe ayudarlo. Entonces, al tener una vasija, es decir, una necesidad de que el Creador le ayude, al saber que ve que no tiene ninguna otra alternativa de tener la posibilidad de alcanzar el nivel de dádiva, entonces es el momento cuando él recibe la ayuda.

Según esto, resulta que los dos dichos son verdad. Debe decir “yo no me esforcé”, es decir, que su trabajo no merece la pena nada, porque ve que no ganó nada del trabajo que dio, sino simplemente lo contrario. Es decir, que como resultado del trabajo que hizo, llegó al reconocimiento de que el trabajo no merecía la pena para nada; es decir, uno no puede adquirir nada con el trabajo y esto es lo que él razona. Aquí no es aplicable creer su razón anterior, que el trabajo no lo ayudó, mientras lo ve delante de él. En ese caso es aplicable decir “yo no me esforcé y yo encontré”. Por consiguiente, él dice a todos que su trabajo no merecía la pena para nada, la verdad según su razonamiento. Entonces los cabalistas dicen “no le crea” que él no trabajo, y la razón para esto es que “no hay ninguna Luz sin una vasija”, “no hay ningún relleno sin una carencia.”

Por consiguiente, uno necesita el trabajo y como eso aumenta su carencia a cada momento, por lo que requerirá de la ayuda del Creador, cuando Él sepa que se creó un vacío tan grande que deba ser rellenado, entonces el le dará el relleno.

Según esto, si la persona no trabaja, no hay ningún lugar vacío para que el Creador pueda darle el relleno. Así, nosotros vemos que el trabajo tiene valor, de tal forma que sin el trabajo no hay ningún lugar vacío, tal como se ha dicho, porque “no hay ningún relleno sin una carencia.”

Por consiguiente ellos dijeron: “yo no me esforcé y yo encontré”, ¡no le crea!, porque debe haber un trabajo por medio del cual demos un lugar para la salvación por el Creador.

Por consiguiente, cuando una persona viene y dice “yo me esforcé, y yo no encontré”, ellos dijeron ¡no le crea! Es decir, si la persona se esforzara de verdad y recibiera una necesidad tal que el Creador le hubiese dado el relleno, ciertamente el Creador se lo habría dado; pero, ciertamente él no se esforzó todo lo que era necesario para recibir el relleno. ¿Y cuándo es completa la necesidad? Esto, el Creador lo sabe. Por consiguiente es incumbencia de la persona agregar y aumentar su trabajo y no huir de la escena hasta que el Creador lo ayude.

Con esto, es comprensible que los poderes que una persona necesita para lograr el nivel en que todas las acciones deben ser por la causa del Cielo. La persona necesita ser tremendamente talentosa, tener una voluntad muy poderosa y un corazón muy valiente, así como otras cualidades similares. Es decir, que necesita ser una persona de gran voluntad para esforzarse o tener grandes poderes como anteriormente se dijo, que una persona que merecía el aspecto “yo encontré”, dice “yo no me esforcé”, cuando él ve que todos sus trabajos no hicieron nada, que aún cuando él era la persona con los más grandes poderes en todo el mundo, no lo ayudaría, porque para alcanzar la adhesión con el Creador y salir del dominio del egoísmo, sólo Él puede sacarlo del dominio de la vasija que desea recibir para sí mismo, como está escrito “yo soy Dios tu Señor que te sacó de la tierra de Mitzraim (Egipto), para ser tu Señor” y no hay poderes en una persona que le ayuden en esto.

Esto explica lo que está escrito (en la canción de Januka), Ievanim (los griegos) se pusieron en mi contra , entonces en los días del Jashmonaim derrumbaron las paredes de mi torre y contaminaron todos mis aceites.

Este el asunto del trabajo que necesitamos hacer para poder revelar la carencia, para saber lo que está faltándole exactamente. Uno sólo puede ver cuando una persona quiere figurar cerca de la santidad, es decir, hacer todas las acciones por la causa del Cielo, lo cual se llama el Aspecto de Jashmonaim cuyo propósito era sacar la santidad del dominio de los poderes impuros, denominados Ievanim (griegos= idolatría).

Específicamente en el momento que una persona quiere figurar cerca de la santidad por medio de la “Fe sobre la razón”, se revelan a uno las opiniones de los Ievanim, que es el poder impuro que se opone a la fe. Entonces uno ve el intelecto de los Ievanim, porque antes de que una persona empiece en el trabajo de dádiva, los Ievanim no se revelan en uno. Hasta uno mismo pensó que tenía la fe suficiente en el Creador y el poder necesario para guardar el Torá y Mitzvot, y que la única cosa que faltaba era aumentar su Torá y Mitzvot. No es el caso como cuando una persona quiere ser como los Jashmonaim, es decir, que sólo santidad debe gobernar en el mundo, entonces los Ievanim que son los poderes impuros que son contrarios a la fe, se revelan a cada momento con mayor fuerza, y específicamente quiere penetrar por las paredes de mi torre, esa fe es la pared cuya grandeza depende de la medida de la fe que una persona tiene por el Creador, como está escrito en el Zohar Santo en donde está escrito “Noda besharim baala” , cada uno según lo que él estima en su corazón en materia de fe en el Creador. Todos tenemos una cantidad diferente de fe en el Creador, como está escrito en el “la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, 14.

Nosotros podemos entender que cuando se abrieron brechas en las paredes de la torre, es decir, que cuando vieron que no tenían fe, que no pudieron ir sobre la razón, cuando ellos quisieron entrar en el servicio de dar al Creador, vinieron contra mí y los pensamientos de los Ievanim empezaron a venir. Sólo se les permitió ir según lo que el intelecto indicaba como necesario, lo que valía la pena hacer. En algo que va contra el intelecto ellos se oponen enérgicamente y no les permite moverse, incluso lo mínimo. Es entonces que empieza el trabajo de dádiva, sólo entonces uno ve que una persona no puede hacer algo contra su naturaleza que es el deseo de recibir para él.

Por consiguiente, cuando el Creador hace un milagro para ellos, les ayuda, entonces ellos dicen que todo lo que trabajaron no sirvió de nada.

Es decir, todo el trabajo fue por nada, porque ellos no pudieron conseguirlo, como está escrito “Usted entregó al poderoso en las manos del débil y a muchos en las manos de pocos, etc.”; es decir, que según las formas de su naturaleza y su intelecto no hay ninguna manera de poder triunfar sobre ellos, porque ellos son débiles y pocos, etc.

En ese caso, ellos razonaron que el Creador los ayudó y esto viene a enseñarnos que cuando el Creador ayuda, no es correcto decir que Él a propósito (dafka) puede asistir sólo a una persona poderosa y que en el caso de una persona débil, no puede hacer nada.

Nosotros podemos ver qué grandes poderes y los buenos rasgos de carácter que necesitan ser encontrados en una persona para que el Creador le ayude, que él pueda ser atraído más cerca a Él, así uno puede explicar: “Usted entregó al poderoso en la mano del débil”. Los pensamientos poderosos y los deseos poderosos de los Ievanim, son puestos por Él en las manos de Israel, que son los pensamientos débiles dentro de una persona que no es talentosa y cuyos deseos deben acrecentarse fuertemente para poder superar todo los deseos de recibir, qué sólo están por causa de recibir, esto que ellos no tienen. Esto se llama milagro porque no está dentro de la habilidad de la naturaleza el hecho que los débiles puedan prevalecer por encima de los fuertes.

Esto nos indica que una persona no debe decir que está preparada ni es talentosa para prevalecer en la naturaleza y aún cuando fuera el poderoso más poderoso, es el Creador y sólo Él quien le da la ayuda, como lo antes expresado, cuando ellos dijeron “yo no me esforcé y yo encontré”, ¡no le crea! Es decir, que encontró las vasijas de dádiva que les dió el Creador.

Esto es tal como está escrito (Salmos, 33-16) “El rey no es salvo con la multitud del ejército: No escapa el valiente por la mucha fuerza… He aquí, el ojo del Creador sobre los que le temen, sobre los que esperan en su misericordia; para librar sus almas de la muerte”, cuya explicación es: “observa el ojo del Creador”; es decir, el Creador busca a esas personas “sobre los que esperan en su misericordia”, esa espera por el Creador que les dará las vasijas de dádiva.

Nuestra relación con el Creador

2009-06-18T09:19:00.000-07:00

Cuando el hombre mira objetivamente las situaciones y la condición humana que le rodea, obtiene una verdadera apreciación de la Creación. La existencia del Creador tiene implicaciones para nosotros, de acuerdo con los cabalistas que han actualizado la inherente habilidad de comunicarse directamente con Él. Si Él controla cada cosa y crea las situaciones en las que constantemente nosotros mismos nos encontramos, entonces lo más sensible por hacer es estar permanentemente unido a Él y mientras más cerca, mejor.

Pero si tratamos con fuerza y tenemos éxito en alcanzar esta comprensión, entonces, debido a que el Creador está escondido de nuestras percepciones, sentiríamos como si estuviéramos suspendidos en el aire, sin ningún apoyo. Porque, sin ver, sentir u oír, sin ninguna entrada sensorial, estaríamos como llorando en el desierto.

Entonces, ¿por qué el Creador nos ha hecho de tal forma que no podamos percibirlo a Él? Más aún, ¿por qué se esconde Él de nosotros?, ¿por qué, aun cuando el hombre lo llama, Él no responde, sino que prefiere afectarnos en un forma oculta, detrás de la naturaleza o de otra gente?

Si Él estuviera dispuesto a corregirnos, por ejemplo, enmendar Su propio “error” en la Creación, Él podría haberlo hecho mucho tiempo atrás, ya sea disimulada o abiertamente. Si Él se nos revelara a Sí mismo, todos nosotros lo veríamos y lo apreciaríamos con los sentidos e inteligencia que Él nos ha otorgado, y seguramente entonces sabríamos qué hacer y cómo hacerlo en el mundo que Él creó supuestamente para nosotros.

Paradójicamente, tan pronto como el hombre se esfuerce por alcanzar al Creador, para sentirlo, para estar cerca de Él, siente que su anhelo por el Creador se desvanece, desaparece. Pero si el Creador nos da todas nuestras experiencias ¿por qué priva de su deseo a quienes quieren percibirlo, poniendo varios obstáculos en el camino de sus intentos para percibir a su Hacedor?

Los intentos del hombre para acercarse al Creador, la negativa del Creador y el sufrimiento que Él inflinge en quienes lo buscan, ¡puede continuar por años! Ocasionalmente, en su desesperación, la persona puede sentir que el orgullo y arrogancia de la que le han dicho debe deshacerse, ¡es infinitamente más característica del Creador!

Contrario al estatuto de que el Creador es misericordioso, especialmente con aquellos que lo buscan, el hombre no recibe respuesta a sus lágrimas y súplicas. Si nosotros mismos podemos cambiar algo en nuestras vidas, esto significa que Él nos ha dado libre voluntad pero no suficiente conocimiento para evitar el sufrimiento de nuestra existencia y desarrollo.

Y si no hay libre voluntad, ¿qué puede entonces parecer más cruel que hacernos sufrir sin sentido por décadas en el mundo cruel que fue creado por Él? De seguro, semejantes penas pueden continuar indefinidamente, porque si el Creador es la causa de nuestra condición, entonces nosotros tenemos mucho de qué criticarlo y culparlo, que es lo que nuestro corazón hace.

Si el hombre esta disgustado con algo, culpa al Creador por sentirse así, aún sin dirigirse en realidad a Él, aún si no cree en la existencia del Creador porque el creador ve todo lo que está pasando en el corazón del hombre.

Cada uno de nosotros está en lo correcto en lo que asegura, sea lo que sea, porque nosotros aseguramos lo que estamos percibiendo en ese momento con nuestros propios sentidos y analizándolo con nuestra inteligencia. Esos que han tenido una vasta experiencia de vida saben cómo han cambiado sus puntos de vista a través de los años.

No es que se diga que antes estábamos equivocados y que ahora estamos en lo correcto, porque nuestro punto de vista presente está también equivocado, como lo veremos mañana. Por lo tanto, las conclusiones que hacemos en cualquier situación son correctas para esa situación particular, aún más puede que estén en oposición directa a nuestras conclusiones hechas en otras situaciones.

Por la misma razón, no podemos razonar acerca de otros mundos o sus leyes o juzgarlos con base a nuestro propio criterio: el criterio de nuestro mundo. Nosotros no poseemos inteligencia sobrenatural, percepciones o conceptos y por lo tanto, no podemos juzgar y dar un juicio porque herramos constantemente aún dentro de los limites de nuestro mundo.

Sólo el que posee cualidades sobrenaturales puede juzgar lo sobrenatural. Si al mismo tiempo también posee cualidades naturales, entonces él puede al menos describir lo sobrenatural ante nosotros. Una persona con estas características puede ser solamente un cabalista, una persona de nuestro mundo, creada con las mismas cualidades que cada uno de nosotros y al mismo tiempo otras cualidades dadas por los cielos que lo habilitan a decirnos qué es lo que esta pasando en ese otro mundo.

Esto es por lo que el Creador permitió a algunos cabalistas revelar su conocimiento a un amplio estrato de la sociedad, para ayudar a otros a aprender cómo comunicarse con Él. los cabalistas nos explican en términos que podemos comprender que la estructura y funcionamiento de la mente en el sobrenatural mundo espiritual, están basados en leyes contrarias al nuestro.

No hay una pared que separe a nuestro mundo del sobrenatural mundo espiritual. Pero el hecho de que el mundo espiritual es, de acuerdo a sus propiedades, un anti-mundo, lo localiza mucho mas allá de nuestra percepción, tanto que después de que nacemos en nuestro mundo, olvidamos por completo todo acerca de nuestra pasada anti-condición. Naturalmente, la única forma que tiene el hombre de percibir este anti-mundo es adquiriendo su naturaleza, su razón y sus cualidades. ¿Cómo y en que debemos cambiar nuestra naturaleza hacia la opuesta?

La ley básica del mundo espiritual es el absoluto altruismo. ¿Cómo puede el hombre adquirir esta cualidad? los cabalistas sugieren que hagamos una transformación dentro de nosotros mismos. Es sólo este acto interior el que habilita al hombre a percibir el mundo espiritual y empezar a vivir en ambos mundos simultáneamente. Esto es llamado “Fe por encima de la razón.”

En nuestro mundo somos guiados por nuestra razón en todo lo que hacemos. Solamente razón, i.e. puro razonamiento egocéntrico y calculador, es la base de todos nuestros deseos y actos. Nuestra razón calcula la cantidad de placer que experimentamos y la compara con la cantidad de dolor causado por los esfuerzos hechos para alcanzar ese placer, sustrae uno del otro y produce un deseo resultante: el esforzarse hacia el placer o preferir la paz. Este enfoque “razonable” de nuestros alrededores es llamado “Fe dentro de la razón”, cuando la razón determina la fe.

El hombre frecuentemente actúa sin ningún cálculo de beneficio o esfuerzo, como por ejemplo, un fanático o una persona condicionada a actuar de cierta forma. Estos actos “ciegos” son llamados actos de “Fe por encima de la razón”, porque ellos son determinados al seguir ciegamente las decisiones hechas por alguien más, en lugar de hacerlas por medio de la razón o cálculo alguno. O más aún, los actos del hombre son dictados por su educación, la cual se ha convertido en su segunda naturaleza a dicho extremo, teniendo que hacer un esfuerzo para contenerse a sí mismo de actuar de la forma en que él esta condicionado y, por lo tanto, a actuar automáticamente por la fuerza del hábito. Cada uno de nosotros hace muchas cosas por motivos similares.

El mundo espiritual es un mundo altruista. Todos los deseos y actos que existen son dictados, no por la razón del hombre o egocentrismo, sino por fe; es decir, por el sentido del Creador.

La transición de vivir de acuerdo con las leyes de nuestro mundo a vivir de acuerdo con las leyes del mundo espiritual requiere que dos condiciones se cumplan. Descartar completamente los argumentos de la razón, es para el hombre como si estuviese desprovisto de las bases para sus acciones, falto de apoyo. Suspendido en el aire, él se sujeta del Creador con ambas manos, sólo el Creador determinará las acciones del hombre. Hablando de cierta forma, el hombre reemplaza su cabeza con la del Creador, actúa contrario a su propia razón, localiza la voluntad del Creador arriba de la suya. Esto es por lo que su comportamiento es llamado“Fe por encima de la razón”.

Habiendo cumplido con esto, el hombre empieza a percibir ambos mundos el nuestro y el espiritual y descubre que ambos funcionan de acuerdo a la misma ley espiritual “Fe arriba de razón”.

Este deseo en la parte del hombre para suprimir su razón y ser guiado sólo por su deseo de darse a sí mismo al Creador es el vaso espiritual en el cual recibe todas las sensaciones y descubrimientos espirituales. La “capacidad” de ese vaso, es decir, la capacidad de la razón espiritual del hombre está determinada por la capacidad de la razón terrenal egocéntrica que está tratando de suprimir.

Con el propósito de incrementar la capacidad del vaso espiritual del hombre, el Creador constantemente genera en él grandes y más grandes obstáculos en el camino de “Fe por encima de la razón”, intensificando gradualmente sus deseos egocéntricos y dudas del gobierno del Creador. Esto permite al hombre sobreponerse gradualmente a esos obstáculos, desarrollando así más y más poderosos deseos altruistas, incrementando la capacidad de su vaso espiritual y percibiendo mejor y mejor al Creador en el mundo de su igualdad con Él.

Si un hombre puede mentalmente sujetarse al Creador con ambas manos, es decir, ignorando el avance crítico de la razón y regocijándose en el hecho de que dicha oportunidad se haya presentado por sí misma, y si puede fortalecer esta condición por al menos un instante, él verá qué maravilloso es este estado. Es en este nivel donde él ha alcanzado la real y eterna verdad que no cambiará mañana, como lo han hecho sus creencias anteriores, porque ahora él está unido con el eterno Creador y considera todos los sucesos a través de esta verdad solamente.

Como ha sido mencionado más de una vez anteriormente, el progreso sólo es posible a lo largo de tres líneas paralelas simultáneamente, siendo la del lado derecho: la fe, y la del izquierdo: de la comprensión o cognición. Esas dos líneas están en disparidad porque mutuamente se contradicen. Por lo tanto, la única forma de balancearlas mutuamente es por medio de la línea central, hecha al mismo tiempo de ambas. La de la derecha y la de la izquierda son de semejante comportamiento espiritual, donde la razón es utilizada de acuerdo con la fuerza de la fe.

Todos los objetos espirituales, en el orden en que son hechos por el Creador puede decirse que están contenidos totalmente en Él. Todo lo que sea cubierto por el Creador en el universo existe sólo relativo a las criaturas; todo esto es un producto de la criatura original llamada Maljut. Todos los mundos y criaturas, todo excepto el Creador son una simple criatura: Maljut, o la raíz, la fuente de todas las criaturas, que se divide en varias partes mucho más pequeñas.

Al conjunto de éstas se le llama shejiná. Y la Luz del Creador, Su presencia, Él mismo llenando la Shejiná, es llamada Shojen.

El tiempo requerido para que todas las partes de la Shejiná sean llenadas completamente es llamado Tiempo de Corrección. Durante este tiempo las criaturas hacen correcciones en sus partes de Maljut, cada una en su respectiva parte de la que fue creada.

Hasta el momento que el Creador pueda estar completamente unido con las criaturas, es decir, hasta que él se revele a sí mismo por completo a ellas, hasta que la Shojén llene la Shejiná, la condición de Shejiná o de las criaturas de la que esta consiste, es llamada el Desvanecimiento de Shejiná (del Creador). Debido a que en esta condición no hay perfección en los mundos superiores y en lo que respecta a nuestro mundo, el más bajo de todos, donde cada criatura debe también transformarse completamente conciente del Creador, hasta entonces todos estarán ocupados satisfaciendo el insignificante deseo de nuestro mundo y siguiendo ciegamente las demandas de la propia carne.

Esta condición del alma es llamada Shejiná en cenizas, donde cada uno ve los placeres puramente espirituales como una imaginación sin sentido. Esta condición es llamada el Sufrimiento de la Shejiná.

Todo el sufrimiento del hombre se sustenta en el hecho de que está obligado desde arriba a rechazar completamente todo el sentido común y proceder ciegamente, para ubicar a todo “Por encima de la razón”.

Cuan mayor sea la razón y el conocimiento que posea, cuanto más fuerte y más inteligente sea, más difícil le será transitar la senda de la fe, y por su puesto, lo peor es que sufrirá a cuenta de rechazar su sentido común.

Por ningún motivo, quien haya escogido esta forma particular de desarrollo espiritual, estará de acuerdo con el Creador. En su corazón él maldice la necesidad de dicho camino y por ninguna auto-persuasión justificaría al Creador. No puede soportar semejante condición carente de apoyo de ningún tipo, hasta que el Creador lo ayuda y le revela la película completa de la Creación.

Cuando el hombre siente que está en un estado de elevación espiritual, que todos sus deseos están enfocados solamente en el Creador, entonces es el mejor tiempo para ocuparse en libros de la Cabalá, con el propósito de entender su significado interior. Aunque tal vez pueda sentir que no alcanza a entender nada a pesar de sus esfuerzos, es necesario de todas formas ahondar en la Cabalá una y otra vez, cientos de veces y no desesperar al fallar en entender algo.

El significado de esos esfuerzos radica en el empeño que ejerce el hombre por comprender los misterios de la Cabalá, sus plegarias para que las manifestaciones del Creador le sean reveladas, que el Creador satisfaga esos anhelos.

Hay una regla: El esfuerzo puesto en alcanzar algo incrementa el deseo por obtenerlo y la fuerza de ese deseo es determinada por el sufrimiento causado por la ausencia de lo que deseamos. La oración es el sufrimiento en sí mismo, no expresado en palabras sino sentida dentro del corazón.

Partiendo de esto, podemos entender que sólo después de un esfuerzo extenuante por alcanzar lo que se desea el hombre puede orar tan sinceramente que recibirá lo que pide.

Si durante los intentos por ahondar en el libro, nuestro corazón no está lo suficientemente libre de pensamientos extraños, entonces la mente no será capaz de dedicarse exclusivamente a los estudios, porque la mente obedece al corazón.

A fin de que el Creador oiga la plegaria, ésta deberá venir de lo más profundo del corazón; es decir, todos los deseos de uno deben estar concentrados en esa plegaria. Eso es por lo que debemos ahondar en el libro cientos de veces, aún sin entender nada, sólo para alcanzar un verdadero deseo y que el Creador pueda oírlo.

Un verdadero deseo es el que no deja espacio para ningún otro deseo. Al mismo tiempo, mientras se estudia la Cabalá, uno estudia las acciones del Creador y por lo tanto, se acerca más a Él y gradualmente se vuelve merecedor de comprender lo que estudia.

La fe, es decir, la conciencia del Creador debe ser tal que uno sienta que está en la presencia del Rey del universo. Entonces, sin duda, él se encontrará envuelto con el sentimiento necesario de amor y miedo.

Hasta que él alcance dicha fe, deberá siempre esforzarse por ella, porque solamente este sentimiento le da el derecho a una vida espiritual y lo previene de caer en el egocentrismo y de nuevo volverse un buscador de placer. La necesidad de esta conciencia del Creador debe ser constante, hasta que se vuelva un hábito, como una necesidad permanente por el ser amado que hace la vida sin él o ella, insoportable.

Todo lo que rodea al hombre ahoga a propósito esta necesidad, porque experimentar placer de algo reduce instantáneamente la punzada del hueco espiritual. Por lo tanto, mientras disfrutamos los placeres de nuestro mundo, es vital evitar que esos placeres ahoguen la necesidad de percibir al Creador, robando así las sensaciones espirituales.

En general, la compulsión interior de percibir al Creador es peculiar sólo en el hombre, no en todos con la apariencia externa de hombre.

Esta compulsión procede de la necesidad del hombre de entender lo que es y de comprenderse a sí mismo y su propósito en el mundo, la fuente de su origen. Esta es la búsqueda por respuestas acerca de nosotros mismos que nos lleva a la necesidad de buscar la fuente de la vida.

El mismo impulso hace que no escatimemos esfuerzo en resolver todos los misterios de la naturaleza, no dejando misterio sin resolver ya sea dentro de nosotros mismos o en nuestro medio ambiente. Pero, sólo el anhelo de percibir al Creador es verdadero, ya que Él es la fuente de todo y por sobre todo, Él nos creo. Por lo tanto, aún si el hombre estuviera solo en nuestro mundo o en otros mundos, la búsqueda de sí mismo lo llevaría a la búsqueda del Creador.

Existen dos caminos en la percepción de la influencia del Creador sobre sus criaturas. El camino de la mano derecha representa el control personal del Creador sobre cada uno de nosotros, sin importar nuestras acciones.

El camino de la mano izquierda representa el control del Creador sobre cada uno de nosotros dependiendo de nuestras acciones o en otras palabras, el castigo por las obras malas y la recompensa por las buenas.

Cuando el hombre escoge el tiempo para estar en el camino de la mano derecha, él debe decirse a sí mismo que todo lo que pasa, sucede sólo por la voluntad del Creador, de acuerdo a su plan y nada depende del hombre mismo. En este caso, él no tiene méritos ni faltas, todas sus acciones están motivadas por los anhelos que se le dan del exterior.

Por lo tanto, debe agradecerle al Creador por todo lo que ha recibido de Él y al darse cuenta que el Creador lo guía a la eternidad, el hombre podrá sentir el amor por el Creador.

Cualquier progreso es posible con la única condición de la comBináción correcta del camino de la mano derecha e izquierda, exactamente a medio camino entre ellas. Aún si el hombre empieza en el camino correcto desde el punto de inicio pero no sabe cómo revisar regularmente y corregir su dirección, él seguramente se desviará de la dirección correcta.

Es más, si él se desvía un milímetro en cualquier punto de su jornada, entonces, aún si continúa moviéndose en la dirección correcta, su error se incrementara con cada paso y se estará alejando cada vez más de su meta.

Antes de descender las escaleras espirituales, nuestra alma es parte del Creador, Su punto más pequeño. Este punto es llamado la Raíz del Alma.

El Creador localiza el alma en el cuerpo de forma que ésta, al encontrarse en el cuerpo, se eleve y supere los deseos del cuerpo y se una con el Creador de nuevo.

En otras palabras, el alma es localizada en el cuerpo (lo que es el nacimiento de una persona en nuestro mundo), de tal forma que superando los deseos del cuerpo y a pesar de ellos, ésta pueda ascender incluso durante el tiempo de vida de la persona, al nivel que poseía antes de descender.

Mientras se superan los deseos de la carne, el alma asciende al mismo nivel espiritual del cual descendió, experimentando mayores placeres que los que tenía en su estado inicial, cuando era parte del Creador y se convierte en un cuerpo espiritual voluminoso 620 veces más grande que el punto original donde se encontraba antes de descender a nuestro mundo.

De esta manera, en su estado completo el cuerpo espiritual del alma consiste en 620 partes u órganos. Cada parte u órgano es llamado mandamiento. La Luz del Creador, la cual se deriva del Creador mismo y que es la misma cosa que llena cada parte del alma es llamada Torá.

El verdadero camino a esta meta circula a lo largo del punto central, el cual representa la fusión en un concepto de los siguientes tres componentes: el propio hombre, el camino que debe seguir y el Creador.

En verdad, los tres objetos de la creación están presentes: el hombre esforzándose para regresar al Creador, el Creador (la meta hacia la cual el hombre se esfuerza) y el camino que seguirá el hombre para poder alcanzar al Creador.

Como se ha dicho muchas veces, nadie existe verdaderamente sino sólo el Creador y nosotros no somos más que sus criaturas dotadas con un sentido de nuestra propia existencia. El hombre llega a notar y percibir esta claridad en el curso de su ascenso espiritual.

Todas nuestras percepciones, o más bien, las percepciones que vemos como nuestras, son sólo respuestas a Sus actos producidas en nosotros por Él; por ejemplo, al final nuestros sentimientos son lo que Él quiere que nosotros sintamos.

Pero hasta que el hombre alcanza un completo entendimiento de esta verdad, ve los tres objetos de la Creación (A sí mismo, al camino que lleva al Creador y al Creador mismo) como tres objetos separados, en lugar del único todo.

No obstante, una vez que el hombre ha alcanzado el estado final de su desarrollo espiritual, es decir, ascender al mismo nivel del cual su alma descendió -pero esta vez cargando con deseos de la carne-, acepta al Creador completamente dentro de su cuerpo espiritual lo cual comprende toda la Torá, toda la Luz del Creador y al Creador mismo. Así, los tres objetos que estaban separados en la percepción del hombre - el hombre, su camino y el Creador - se fusionan para convertirse en un solo objeto: el cuerpo espiritual lleno con la Luz.

Por lo tanto, para asegurar este avance correcto el hombre debe hacer una introspección regularmente mientras procede en su camino, a fin de estar seguro de que él se esfuerza por los tres objetos hasta el momento separados en su percepción, con un deseo igualmente poderoso justo desde el principio, como si estuviera uniéndolos en un estado temprano. La forma en que debe ver estos al final de su camino y la forma en que estos son realmente es la misma ahora, pero él aún no puede verlo así debido a su propia imperfección.

Si se esfuerza por uno de ellos más que por los otros, de inmediato se desviará del verdadero camino. La forma más fácil de verificar si está en el verdadero camino es luchar por comprender las características del Creador con el propósito de fusionarse con Él.

Si yo no me ayudo a mí mismo, entonces ¿quién me ayudará? Y si yo estoy solo para mí mismo, no soy nada. Esta declaración contradictoria refleja la actitud del hombre hacia sus esfuerzos por alcanzar su meta: por un lado, el hombre debe asegurar que no hay nadie que lo pueda ayudar sino el mismo y actuar con la certeza de que sus buenas obras serán recompensadas, y sus malas obras castigadas, y que todas sus acciones tienen consecuencias directas ya que él mismo es el constructor de su propio futuro. Pero, por otra parte, debe decirse a sí mismo, “¿quién soy yo para ser capaz de vencer a mi propia naturaleza por mí mismo? Sin embargo, nadie puede ayudarme”.

Pero si todo pasa de acuerdo al plan del Creador, entonces ¿qué tan buenos son los esfuerzos del hombre? El hecho es que, como resultado del trabajo propio del hombre basado en el principio de recompensa y castigo, este adquiere de arriba el conocimiento del Gobierno del Creador y asciende a un nivel de conciencia donde ve claramente que es el Creador quien gobierna todo y que todo está previsto.

Pero él tiene que alcanzar esta etapa primero y hasta que lo logre, no puede asegurar que todo está en poder del Creador. Hasta que alcance dicho estado, no puede vivir o actuar de acuerdo a estas leyes, porque no es la forma en que percibe el mundo corre; es decir, el hombre debe actuar solamente de acuerdo con las leyes de las cuales está conciente.

Sólo como resultado de los esfuerzos del trabajo del hombre basado en los principios de recompensa y castigo, merece la confianza completa del Creador y el derecho de ver la verdadera película del mundo y la forma en que este funciona. Sólo entonces, aunque puede ver que todo depende del Creador, se esfuerza por sí mismo para conocerle.

Uno no puede sacar los pensamientos y deseos egoístas de su corazón y dejarlo vació. Solo al llenarlo con anhelos espirituales y altruistas en lugar de deseos egoístas es como puede remplazar los viejos deseos por los opuestos y destruir el egocentrismo.

Aquel que ama al Creador está seguro de sentir repugnancia hacia el egocentrismo, desde que sabe por su propia experiencia el daño hecho por cualquiera de sus manifestaciones, pero no ve ningún medio para deshacerse de este y se da cuenta claramente que está más allá de sus poderes porque fue el mismo Creador quien dió esta característica a Sus criaturas.

El hombre no puede deshacerse del egocentrismo por sus propios esfuerzos, pero cuanto más se de cuenta de que el egocentrismo es su enemigo y asesino espiritual, más grande será su odio a este. Entonces, dicha voluntad llevará al Creador a ayudarlo para vencer a ese enemigo, de tal forma que aún el egocentrismo servirá a su propósito de elevación espiritual.

En el Talmud leemos: “Yo he creado el mundo sólo para los completamente rectos o los completamente pecadores.” Que el mundo fuera creado para los hombres rectos es aceptable, pero no es entendible por qué el mundo no fue creado para aquellos que no son ni completamente rectos ni completamente pecadores, ¿es posible que el Creador haya hecho todo el universo para ellos?

El hombre involuntariamente ve el gobierno del Creador en la forma que este parece ser: tan bueno y amable si es agradable para él o tan malo según esté sufriendo. Así es, el hombre considera al Creador bueno o malo, dependiendo de cómo percibe su mundo.

Hay sólo dos alternativas en la percepción del hombre del gobierno del Creador sobre el mundo: ya sea que él perciba al Creador y en este caso todo le parece maravilloso o que piense que el gobierno del Creador sobre el mundo no existe y que el mundo es gobernado por las fuerzas de la naturaleza. Aun cuando él pueda darse cuenta con su razón de que esto no es así, son las emociones del hombre en vez de la razón lo que determina su actitud hacia el mundo, considerándose a sí mismo pecador debido a esta disparidad entre sus emociones y su razón.

El entiende que la voluntad del Creador es para nuestro placer, lo que sólo es posible al encontrarnos más cerca de Él; mientras que si se siente alejado del Creador, lo ve como algo malo y se considera a sí mismo un pecador.

Pero si el hombre se considera tan bajo que desde la parte más remota de su corazón automáticamente clama al Creador para que lo salve, para que se le revele y darle así el poder de salir de la prisión del egocentrismo al mundo espiritual, entonces el Creador lo ayuda instantáneamente.

Nuestro mundo y todos los mundos superiores fueron creados para la condición del hombre, de tal forma que, habiendo estado sumergido completamente en el pecado, apelaría al Creador y se elevaría hasta ser completamente recto.

El hombre puede ser merecedor de percibir la grandeza del Creador después de que se ha desecho por sí mismo de toda arrogancia y se ha dado cuenta de su propia impotencia y de lo bajo de sus anhelos.

Después de haber eliminado su falso orgullo, cuanto más aprecie su cercanía con el Creador, mejor lo percibirá, puesto que podrá encontrar las demás sutilezas y manifestaciones en la revelación del Creador, admiración que evocará sentimientos de júbilo en su corazón.

Por lo tanto, si puede apreciar cuán única es la actitud del Creador hacia él, experimentará una infinita gratitud y alegría. Esto ocurrirá si ve que está mejor que los demás a su alrededor, quienes no han merecido la actitud especial del Creador que él disfruta, que no tienen idea de intercomunicación con el Creador y mas aún, que no aspiran a percibirlo y comprender el significado de la vida y el avance espiritual, mientras él ha merecido de alguna forma esa atención especial por la cual el Creador aunque sea por un momento ha hecho que le recuerde la unión con Él. Lo mejor es que él pueda apreciar esta buena suerte tan especial, será la mejor forma en la que pueda agradecer al Creador y las mayores sutilezas de sentimientos que podrá experimentar en cada punto particular y en el instante de su contacto con lo Superior. Entre más pueda él apreciar la grandeza del mundo espiritual que está revelándose por sí mismo además de la grandeza y poder del omnipotente Creador, más fuerte será la confianza con la que él anticipa su futura unificación con el Creador.

Contemplando la vasta diferencia entre las características del Creador y su creación, es fácil llegar a la conclusión que ellos pueden ser compatibles únicamente con la condición de que el hombre erradique su profundo egocentrismo. Si tal es el caso, entonces podría decirse que él no existe del todo y por lo tanto, nada lo separa del Creador.

El hombre puede entrar en la vida espiritual e inhalar el aire espiritual sólo si siente que sin la vida espiritual esta muerto en la manera que el cuerpo muere cuando la vida lo deja y él desea apasionadamente vivir.

Pero, ¿por cuáles medios puede el hombre elevarse a semejante nivel que la total eliminación de todo interés propio y preocupación por sí mismo, así como el anhelo de dar todo de sí se convierten en la única meta en su vida, a tal extremo que, el no alcanzar esta meta sentiría como si estuviera muerto?

El elevarse a este nivel ocurre gradualmente y está basado en el principio de contra-acción: cuanto mayores esfuerzos el hombre haga en su búsqueda de un camino espiritual, estudiando y en intentos por imitar artificialmente objetos espirituales, más se convence de que es incapaz de alcanzarlo por sí mismo.

Cuanto más estudie los trabajos importantes para su desarrollo espiritual, más complicado le parecerá su material de estudio. Mientras más fuerte intente mejor a sus superiores y compañeros estudiantes, si él está en verdad avanzando espiritualmente, sentirá con más claridad que todas sus acciones son dictadas por su profundo egocentrismo.

Semejantes resultados son producidos por el principio “golpéalo hasta que esté dispuesto”: el hombre puede deshacerse del egocentrismo solamente si se da cuenta que el éste lo está matando al hacerlo regresar de la vida real, eterna y llena de deleite. El odio del hombre convertido en egocentrismo lo saca de su corazón.

La cosa más importante es el deseo de entregarnos completamente al Creador, basado en el reconocimiento de Su grandeza. Darse a si mismo al Creador implica dar fin a tu propio ego y voluntad. En esta intersección el hombre debe estar completamente consciente por lo que vale la pena trabajar en este mundo: valores transitorios o eternos. Porque nada de lo que hemos creado permanece para siempre, todo pasa. Sólo las estructuras espirituales como los pensamientos, sentimientos y actos altruistas son eternos.

Mientras se esfuerza por imitar al Creador en sus pensamientos, deseos y esfuerzos, el hombre está en verdad construyendo el edificio de su propia eternidad.

Seguir el camino para percibir al Creador es solamente posible al darnos cuenta de Su grandeza. Justo como en nuestro mundo, si nosotros consideramos a alguien grande, estaremos felices de rendirle un servicio, sentiremos que realmente nos ha hecho a nosotros un favor al aceptar algo nuestro, en lugar de que sea lo contrario, dándonos algo en lugar de quitárnoslo.

Este ejemplo muestra cómo una meta interna puede remplazar un acto mecánico externo - dar o recibir- con uno opuesto. Por lo tanto, mientras más grande el hombre considere al Creador, más fácilmente le dará a Él sus pensamientos, deseos y esfuerzos mientras siente que está obteniendo algo del Creador, en lugar de estar dándole algo a Él, de quien recibe la oportunidad de dar un servicio, una oportunidad que solamente es otorgada a unos pocos virtuosos en cada generación.

Esto significa que el principal objetivo del hombre es elevar al Creador en sus propios ojos; es decir, adquirir fe en Su grandeza y poder, porque ésta es su única oportunidad de romper con la prisión del egocentrismo hacia los mundos más altos.

Como se hizo notar en el artículo previo, la razón por la cual el hombre experimenta excesivas dificultades cuando quiere seguir el camino de la fe sin conciencia de sí mismo, es el sentimiento que resulta de estar separado del mundo entero y suspendido en el vacío, sin sentido común, razón o experiencia previa que le de apoyo, así como el abandono de su medioambiente, familia y amigos, por el bien de estar unido con el Creador.

La única razón de ésta sensación es la falta de fe en el Creador, es decir, la falta de sentido del Creador, Su presencia y Su gobierno sobre todas las criaturas, o sea, la falta del objeto de la fe.

Pero tan pronto como el hombre empieza a sentir la presencia del Creador, está listo para darse a sí mismo completamente a Su poder y seguir a su Creador ciegamente, listo para desintegrarse completamente en Él, despreciando a la razón en la forma más natural.

Esto es por lo que nosotros debemos entregar todos nuestros pensamientos, ocupaciones, deseos y tiempo solamente a este objetivo. ¡Esta percepción del Creador es la Fe!

Este proceso puede ser acelerado, si el hombre considera que el objetivo muy importante. Cuanto más importante éste sea para él, más rápido podrá alcanzar la fe, es decir, la percepción del Creador. Mientras más importante sea la percepción del Creador, más fuerte será esta percepción por sí misma, hasta que ésta se haga presente por siempre en el hombre.

La suerte es un tipo especial de gobierno divino en el que el hombre no puede influir de ninguna forma. Pero al hombre se le ha dado de arriba la responsabilidad de esforzarse por alcanzar un cambio en su propia naturaleza, y después de eso el Creador, habiendo apreciado los esfuerzos de éste, lo cambia y lo eleva por arriba de nuestro mundo.

Antes de que el hombre haga cualquier esfuerzo, su actitud debe ser tal que no cuente con ninguna fuerza divina, suerte o alguna actitud especial desde arriba hacia él, sino que debe enfocarse en el trabajo pensando que si él no lo hace, no alcanzará lo que está tratando de alcanzar.

Pero cuando su trabajo, estudio o cualquier otro esfuerzo haya terminado, debe pensar que todo lo que él ha alcanzado aparentemente como resultado de su esfuerzo, lo habría alcanzado de todas formas, aún sin hacer nada, porque este ha sido ordenado con anterioridad por el Creador.

Por lo tanto, el que quiera comprender el verdadero gobierno, debe aun en etapas tempranas tratar de reconciliar esta contradicción en su propia vida.

Por ejemplo, en la mañana el hombre debe empezar su rutina diaria de estudio y trabajo, dejando detrás completamente todos los pensamientos del divino reinado del Creador sobre el mundo entero y sobre cada uno de nosotros y trabajar como si el resultado final dependiera de él solamente.

Pero cuando el trabajo se termine, el no debe asumir que lo que ha alcanzado es el resultado de sus esfuerzos, sino darse cuenta que aunque él se hubiera quedado en cama todo el día, habría alcanzado el mismo resultado, porque ese resultado habría sido previamente diseñado por el Creador.

Por lo tanto, una persona que quiere esforzarse por vivir una vida con la verdad, por un lado debe obedecer las leyes de la sociedad y la naturaleza igual que cualquier otra persona, pero por otra parte, debe creer en el absoluto gobierno del Creador sobre el mundo.

Todas nuestras obras pueden ser divididas en buenas, neutrales y malas. La principal tarea del hombre es elevar esas obras neutrales al nivel de las buenas al unir su ejecución en su mente con una conciencia del reinado absoluto del Creador.

Por ejemplo, un hombre enfermo, aunque esté consciente del hecho que su cura está completamente en las manos del Creador, debe recibir una medicina probada de un médico reconocido y actuar como si solamente la habilidad del doctor lo ayudase a superar su enfermedad.

Pero, habiendo tomado la medicina estrictamente de acuerdo con las órdenes del doctor y una vez recuperado, debe creer que se habría recuperado de todas formas solamente gracias a la ayuda del Creador. Por lo tanto, mientras agradece al doctor por los esfuerzos en su nombre, debe al mismo tiempo agradecer al Creador. Por este hecho él cambia un acto neutral a uno espiritual. Al hacer esto con todos sus actos neutrales, gradualmente espiritualiza todos sus pensamientos.

Los ejemplos y explicaciones dadas arriba son necesarias para los que no comprenden, porque circunstancias similares se convierten en bloques de tropiezo en su camino a la elevación espiritual, principalmente porque ellos piensan que saben los principios del gobierno y tratan artificialmente de fortalecer su creencia en la omnipresencia del gobierno divino, en lugar del trabajo duro o en lugar de hacer un esfuerzo por demostrar su fe en el Creador o simplemente por flojera asumen que aún antes de empezar a trabajar, todo está en las manos del Creador y así sus esfuerzos no son requeridos. Es más, cerrando sus ojos en supuesto acto de fe ciega, eluden preguntas acerca de la fe y para evitar tener que responderlas, se quitan a sí mismos toda oportunidad de progreso espiritual.

En nuestro mundo “debes ganar el pan con el sudor de tu frente”, pero una vez que el hombre ha ganado algo es difícil para él admitir que el resultado no depende de su agotador esfuerzo o sus habilidades, sino que fue el Creador quien ha hecho todo para él. Aun él debe esforzarse para fortalecer su fe en el gobierno absoluto del Creador sobre él “con el sudor de su frente”.

Pero es en los intentos y esfuerzos (sustentados en nuestra ceguera) por asimilar la aparentemente contradictoria naturaleza del gobierno divino, dígase por el choque entre esos alcances contradictorios y difíciles de entender de las acciones que son requeridas de nosotros, que quien esté tratando de comprenderlos crece y experimenta nuevas sensaciones espirituales.

Todo lo que existió antes de que iniciara la creación era el Creador. La creación empieza cuando el Creador separa una parte de sí mismo, dotando a ésta en el futuro con ciertas características diferentes a las Suyas. Este punto es nuestro “ego”. Pero, ya que ningún lugar o distancia existe, el distanciamiento en características es percibido en este punto como ocultamiento del Creador; es decir, no lo puede sentir a Él, hay oscuridad entre ellos generada por las características egoístas de este punto.

¿Cuándo es que el hombre siente esta distancia abismal?

Específicamente, cuando el Creador quiere tenerlo más cerca. Si el Creador no lo quiere tener cerca de Sí mismo, éste no sentiría ningún abismo, tampoco ninguna distancia entre él y el Creador.

El oscuro abismo percibido por la parte constituye en realidad los problemas diarios, obstáculos, sufrimiento acarreado por dificultades financieras, enfermedades, familiares, en una frase: problemas de la vida diaria que el Creador ha construido como el medioambiente de la parte, para influenciarla a través de este.

¿Cómo y por qué?

Con el propósito de mostrar al hombre que para salvarse a sí mismo del sufrimiento debe deshacerse del egocentrismo por sí mismo, el Creador lo lleva a una condición de insoportable miseria a través de su medio ambiente: hijos, trabajo, deudas, enfermedades, problemas familiares, a tal punto que la vida le parece una carga muy difícil de soportar como resultado de su deseo de alcanzar algo y lo único que quiere es no desear nada; es decir, no tener intereses propios para escapar de todos los deseos egoístas, porque estos traen semejante tormento.

De tal forma que el hombre no tiene otra salida, sino rogar al Creador que lo salve de su egocentrismo, porque solo de esta forma, podrá escapar de todos sus problemas, como si este egocentrismo fuera el que le trae todo este sufrimiento.

Esta es la razón por la cual el rabino Ashlag escribe en su prefacio del libro “Talmud Eser Sefirot” (sección 2): “Pero si tú escuchas con tu corazón una famosa interrogante, yo estoy seguro que todas tus dudas de si debes estudiar Cabalá se desvanecerán sin dejar rastro”

Es así porque tal pregunta, viniendo directamente del corazón del hombre, en lugar de su inteligencia o aprendizaje, clamando en su corazón respecto a su vida, acerca del significado de ésta, acerca del significado de su sufrimiento, el cual es muchas veces más grande que sus placeres, acerca de la vida tan dura, que la muerte parece una fácil liberación y salvación, acerca de la vida donde los sufrimientos son muchas veces más grandes que sus placeres, acerca de la vida donde no hay fin a los torbellinos de dolor, hasta que finalmente la dejamos absolutamente desgastados y desbastados. Y, ¿quién al final disfruta todo esto, a quien divierto con esto o que más espero yo de esta vida?

Aunque cada uno de nosotros esté preocupado subconscientemente con esta pregunta de manera incesante, algunas veces ésta nos golpea de forma inesperada, volviéndonos locos, dejándonos incapaces de hacer algo, quebrándonos la mente, clavándonos dentro de un oscuro abismo de desesperanza y del conocimiento de nuestra propia insignificancia, hasta que tenemos éxito en bloquear esto fuera de nuestra mente y encontrar una vez más la solución bien conocida por todos e ir con lo existente igual que ayer, con la corriente de la vida, sin profundizar muy dentro.

Pero, como ha sido mencionado antes, el Creador le da al hombre semejantes sensaciones para que se de cuenta gradualmente que toda su mala fortuna, todas sus angustias dependen del hecho de que él tiene un interés personal en el resultado de sus acciones, que esto es el egocentrismo; es decir, su esencia. Su naturaleza lo hace actuar por el bien de “sí mismo” y está constantemente sufriendo debido a que sus deseos no son llenados.

Aún si el hombre se deshiciera de todo interés personal en lo que fuera, instantáneamente se volvería libre de todos los estorbos de su esencia y contemplaría todo lo que le rodea sin ningún dolor o angustia.

El método de liberarse de la esclavitud del egocentrismo se encuentra en la Cabalá. El Creador localiza con todo propósito entre Él mismo y nosotros, entre Él y el punto de nuestro corazón, a nuestro mundo con toda su miseria, de tal forma que esto lleva a cada uno de nosotros a darse cuenta de la necesidad de purgarnos a nosotros mismos del egocentrismo, la causa de todas las angustias.

El dejar atrás esta angustia y percibir al Creador - la fuente de deleite- es posible solamente con un verdadero deseo de parte del hombre de deshacerse de su egocentrismo. En palabras espirituales, un deseo es igual a un acto, porque en verdad, lo deseado de todo corazón, es cumplido de inmediato.

Pero el Creador por sí mismo lleva al hombre a un propósito firme y definitivo de deshacerse de todos los intereses personales en cualquiera de las situaciones de la vida, haciéndolo sufrir tanto en esas situaciones que sólo le restará un solo deseo: dejar de sufrir, lo cual sólo es posible si no tiene absolutamente ningún interés egoísta en el resultado final, en todos los asuntos de la vida en los que se ve envuelto.

Pero, ¿dónde está entonces nuestra libre voluntad, nuestra libertad de elegir?, ¿qué camino tomar, qué escoger en la vida? Si, el Creador mismo induce al hombre a elegir cierta solución poniéndolo en una situación cargada de semejante miseria que la muerte parece preferible que esta vida, pero sin darle la fuerza para terminar con ésta y así terminar de sufrir. Entonces, en medio de la insoportable angustia, repentinamente hace brillar la Luz de la única solución posible, como un rayo de sol a través de grandes nubarrones, sin morir, sin escapar sino liberándonos de todos los intereses personales en el resultado de cualquier asunto mundano. Esta es la única solución, sólo esto puede garantizar la paz y el descanso del insoportable sufrimiento.

Ciertamente, no hay libertad de elección en esto, porque el hombre es forzado a esta solución por una compulsión a escapar del sufrimiento. La libre voluntad y la libertad de elección son notorias al continuar en el camino elegido. Una vez que el hombre se ha sobrepuesto a su estado depresivo y ha reforzado su propia determinación buscando un camino fuera del estado fatal en el que ha estado, actuando por sí mismo, de tal forma que el objeto de todos sus pensamientos se transformó en “el bien del Creador”, porque vivir “por el bien propio” trae sufrimiento. Este incesante trabajo y control sobre nuestros pensamientos es llamado "El trabajo de purificación".

El sufrimiento debido a intereses personales debe ser tan agudo que el hombre estará listo para vivir de un pedazo de pan, un sorbo de agua y dormir en el suelo desnudo, cualquier cosa, sólo para rechazar de sí mismo el interés personal en la vida llamado egocentrismo.

Si alcanza la condición interna que lo habilita a estar feliz haciendo eso, entonces, entrará en una esfera espiritual llamada “el mundo futuro” o “el mundo por venir”.

¿Quién soy yo?

2009-06-17T06:12:00.000-07:00

Abre un poco tu corazón para mí y abriré el mundo para ti"
(El Libro del Zohar)

¿Quién soy y por qué propósito existo?, ¿cómo hemos aparecido aquí y hacia adónde vamos?, ¿no es posible que hayamos estado en este mundo antes?, ¿cómo podemos conocernos a nosotros mismos y al universo?, ¿por qué sufre el hombre, y acaso es posible evitar el sufrimiento?, ¿cómo encontrar la paz, la satisfacción y la suerte?, ¿cómo podemos lograr tranquilidad, plenitud, felicidad?

Mucha gente en cada generación ha intentado encontrar respuestas a esas preguntas de forma persistente. El hecho de que esto ocurra de generación en generación indica que todavía no se han encontrado respuestas satisfactorias. Estudiando la naturaleza, el cosmos, encontramos que todo los que nos rodea existe y funciona de acuerdo a reglas estrictas e intencionadas.

Considerándonos a nosotros mismos como la culminación de la Creación natural, encontramos a la humanidad como si estuviera fuera del sistema.

Por ejemplo, al ver la manera sabia y lógica en que la naturaleza ha creado cada parte de nuestro organismo, al ver el propósito preciso que tiene cada una de las células del cuerpo, somos incapaces de responder a la pregunta: ¿cuál es el propósito de este organismo viviente?

Todo lo que nos rodea está impregnado de la relación causa y efecto: nada se crea sin un propósito. En el mundo de los cuerpos físicos hay leyes definidas de movimiento, dinámica, rotación, etc. Una lógica similar existe en la plantas y en el Reino Animal. Pero la pregunta primordial, ¿por qué propósito existe todo esto?; es decir, no sólo nosotros mismos sino también el mundo que nos rodea, todavía permanece sin respuesta. ¿Existe una persona en el mundo que nunca, al menos una vez en su vida, se haya preocupado por esto?

Las teorías científicas existentes sostienen que el mundo es gobernado por leyes físicas invariables que somos incapaces de cambiar. Nuestro simple propósito cosiste en utilizar sabiamente esas leyes para vivir bien unos 70 ó 120 años de nuestra vida, preparando el terreno, literal y figuradamente, para las generaciones futuras. ¿Pero, a fin de qué?

¿Evolucionó la humanidad a través de la evolución de formas simples?, o ¿fue la vida traída de otros planetas?, o ¿no tiene eso ninguna relevancia?

Hay dos fechas, nacimiento y muerte, y todo lo que ocurre entre ambas es único, por consiguiente, precioso. ¿O es a la inversa?, ¿es la vida nada si después de ésta hay un final, oscuridad, precipicio?, ¿dónde está la sabia naturaleza lógica, que todo lo observa, que nada crea en vano?, o ¿existen leyes y objetivos que todavía no se han descubierto?

Nuestro estudio del mundo es en esencia el estudio de la reacción del mundo a nuestras acciones, aquello que percibimos a través de nuestros cinco sentidos, vista, oído, gusto, tacto, olfato, o por instrumentos que aumentan su alcance. Todo lo que está mas allá de nuestros estudios no lo percibimos en absoluto y no existe en lo que respecta a nosotros. Es más, todavía somos incapaces de darnos cuenta de la carencia de un sentido, de la misma forma en que no extrañamos un sexto dedo o en la forma en que es imposible explicar la vista a alguien que nació ciego. Por esta razón el hombre nunca descubre las formas ocultas de la naturaleza, por los métodos a su disposición.

De acuerdo a la Cabalá, el mundo espiritual existe pero no es percibido por los órganos de los sentidos; nuestro universo es una pequeña parte de este mundo ubicado en el centro, y nuestro planeta, la Tierra, es su centro interno. Este mundo de información, pensamientos y sentimientos, nos afecta a través de leyes (perceptibles) de la naturaleza y el azar, nos pone en ciertas situaciones que determinan la forma en que actuamos.

No tenemos influencia en asuntos como el tiempo y lugar de nuestro nacimiento, o quiénes vamos a ser, a quién vamos a conocer en nuestra vida, qué consecuencias van a tener nuestras acciones.

De acuerdo a la Cabalá, hay cuatro tipos de conocimiento disponibles al hombre, los cuales debe comprender:

l. El estudio de la Creación y el desarrollo de los mundos: Como el Creador lo ha creado, como el mundo espiritual y el material interaccionan, es el propósito de la creación humana.

2. El funcionamiento : Estudio de la naturaleza humana , de su conexión con el mundo espiritual , conocida también como Cabalá práctica.

3.El circuito de las almas: El estudio de la naturaleza de cada alma y sus recorridos. Cómo el hombre actúa en esta vida y en las siguientes. Cuál es el propósito del descenso de un alma en un cuerpo y por qué cierto cuerpo recibe cierta alma. También trata de la historia de la humanidad como resultado de cierto orden y transferencia de las almas.

4. El gobierno: El estudio de nuestro mundo, objetos inanimados, plantas y animales, su naturaleza y su rol; cómo ellos son gobernados desde el mundo espiritual. El gobierno supremo y nuestra percepción de la naturaleza, del tiempo, del espacio. El estudio de los poderes supremos que mueven los cuerpos materiales hacia un cierto punto. ¿Es posible adivinar el misterio máximo de la vida humana sin preguntarse acerca de su fuente? Cada hombre trata de reflexionar acerca de esto.

Una búsqueda del propósito y del sentido de una vida individual, así como la vida de la humanidad en perspectiva es el asunto central de la vida espiritual del hombre. Desde la mitad del siglo XX, hemos observado un renacimiento de la orientación religiosa de la humanidad.

El progreso tecnológico y los cataclismos mundiales que han dado nacimiento a todo tipo de teorías filosóficas que no le han dado al hombre satisfacción espiritual. ¿Cómo lo explica la Cabalá?, de todos los placeres existentes nuestro mundo sólo ha recibido una pequeña chispa. Su presencia en los objetos materiales nos da placer. En otras palabras, todas las sensaciones agradables que el hombre experimenta en las diversas situaciones y que son causadas por diferentes cosas, son sólo posibles debido a la presencia de esta chispa. Es más, al pasar el tiempo el hombre tiene que continuar buscando nuevos objetos de placer con la esperanza de experimentar placeres cada vez más grandes, sin saber que todos esos objetos no son más que las cortezas (corazas, conchas, cubiertas) y que la esencia de Ner Dakik permanece igual.

Hay dos formas de traer a la persona a la absoluta satisfacción a través de la realización de la necesidad de elevar el espíritu sobre la materia: (1) La vía de la Cabalá, (2) La vía del sufrimiento.

La primera vía es el estudio de la Cabalá, a través del cual el hombre puede liberarse poco a poco del egoísmo. La segunda vía es usual: sentir repentinamente un sentimiento de hambre espiritual y buscar una fuente de satisfacción. Solamente podemos aconsejar a los lectores el seguir la vía de la Cabalá a tiempo y no esperar por la vía del sufrimiento.

Este sitio web que en forma simple presenta los principios de la Cabalá, está basada en la obra del prominente cabalista rabino Ashlag (1885-1955). El rabino Yehuda Ashlag nació en Varsovia, viniendo al Israel en 1921. Escribió siete importantes libros sobre la Cabalá, incluyendo un comentario sobre la principal obra cabalística, el "Zohar" y dos colecciones de tratados populares sobre el tema. Su hijo mayor, el rabino Baruj Shalom Ashlag (1906-1991) continuó su obra, y quien escribe Rav Dr. Laitman tuvo la suerte de ser su discípulo.

Condiciones para revelar los secretos de la Cabalá

2009-06-16T08:57:00.000-07:00

Existen varias razones para mantener secreta la Torá:

"No hay necesidad"
"Es imposible"
"Es el secreto privado del Creador".
No existe ni un solo detalle de la Cabalá que no esté relacionado con todas estas prohibiciones.

1. "No hay necesidad". Esto implica que no hay motivo para revelar los secretos. Esto sería posible sólo si existiera algún beneficio inmediato para la sociedad. De otro modo, sólo suscitaría la reacción "¿y qué?". Tal sería la reacción de quienes creen que los cabalistas se ocupan y ocupan a otros de asuntos sin importancia. Por este motivo, los cabalistas aceptaban como alumnos sólo a quienes podían guardar un secreto sin revelarlo salvo en caso de extrema necesidad.

2. "Es imposible". Esto alude a la prohibición de revelar secretos por causa de las limitaciones del lenguaje. Este lenguaje (el nuestro) es incapaz de transmitir los sutiles conceptos espirituales. Todos nuestros intentos de explicarlos con palabras están destinados al fracaso, desorientando al estudiante. Por lo tanto, para revelar estos secretos, se requiere un permiso de arriba.

Permiso de arriba. Esto se menciona en las obras del famoso cabalista llamado Ari. En estas se dice: "Sabe que las almas de los grandes están llenas de una Luz exterior (circundante) o interior (rellenante). Y aquéllos cuyas almas están llenas de la Luz Circundante tienen el don de comunicar los secretos, haciéndolo de modo tal que la persona indigna de recibirlos no los comprende".

El alma del rabino Shimon Bar Yojai, por ejemplo, estaba llena de esta Luz exterior. Tenía tal poder que incluso cuando aparecía ante una congregación, sólo lo comprendían quienes habían recibido instrucción de arriba para escribir en el libro del "Zohar". Hubo cabalistas antes que él que sabían más que él. Sin embargo, no poseían su capacidad de poner en palabras los conceptos espirituales.

Así queda claro que la presentación de la Cabalá no depende del nivel de conocimiento del cabalista. Más bien depende de las cualidades de su alma. De acuerdo a éstas, recibe instrucciones de arriba para revelar cierta parte de la Torá. De tal forma que no podemos encontrar ningún tipo de obra fundamental acerca de la Cabalá antes del "Zohar". Las obras que tenemos incluyen tan sólo vagas y oscuras alusiones.

Después del rabino Shimon, el único que fue autorizado a "abrir" otra parte de la Cabalá fue el rabino Ari. De nuevo, es posible que algunos cabalistas anteriores a Ari supieran mucho más, pero no tenían el permiso de arriba. Desde que aparecieron los libros de Ari, todos los que se han ocupado de la Cabalá han abandonado los otros libros, estudiando tan sólo el "Zohar" y los libros de Ari.

3. "Es el secreto privado del Creador". La esencia de esta prohibición reside en el hecho de que los secretos de la Torá sólo pueden ser revelados por quienes son fieles al Creador y Lo respetan. Esta es la razón más importante para ocultar los secretos de la Torá. Demasiados charlatanes han usado la Torá en beneficio propio. Han formulado profecías y dado hechizos, engañando así a personas confiadas. Precisamente por este motivo se ocultó inicialmente la Torá. Los auténticos cabalistas se comprometieron a examinar muy estrictamente a sus estudiantes. Las muy escasas personas autorizadas a acercarse a la Cabalá en cada generación estaban obligadas bajo el más estricto de los juramentos. Tenían prohibido revelar aún el detalle más pequeńo e insignificante que estuviera relacionado con las tres prohibiciones mencionadas.

No debemos entender que esta división en tres prohibiciones divida a la Cabalá en tres. No, estos criterios de ocultamiento se aplican a cada parte, a cada palabra. Los tres criterios están constantemente actuando en esta ciencia.

Sin embargo, uno se pregunta: si esta parte secreta de la Torá estaba tan profundamente escondida, ¿cómo aparecieron tantos diferentes escritos sobre ella? La respuesta radica en la diferencia entre las dos primeras condiciones de secreto y la última. Esta es la más importante. La condición "No es necesario" con demasiada frecuencia puede cambiar según las circunstancias externas, tornándose en "Es necesario". Esto puede suceder, por ejemplo, debido a un desarrollo de la humanidad en conjunto o porque se ha dado el permiso de arriba. Este permiso fue concedido al rabino Shimon, al Ari y en menor medida a otros. Es por ello que de vez en cuando recibimos algunos libros auténticos sobre la Cabalá.

Así recibí yo mi conocimiento de mi maestro. Lo recibí bajo las mismas estrictas condiciones: guardar y ocultar. Sin embargo, a causa de los motivos mencionados previamente en "El tiempo de actuar", la condición "No es necesario" se transformó en "Es necesario". Y de este modo estoy revelando una parte, manteniendo en reserva y ocultas las otras dos, según me comprometí bajo juramento.

Mitos y verdades sobre la Cabalá

2009-06-15T08:23:00.000-07:00

1. ¿Cuál es el propósito de la Cabalá?

El único propósito de la Cabalá es guiar al hombre en su progreso espiritual y mostrarle cómo orientar su intención hacia el Creador.

2.¿Es la Cabalá útil para la sanación o la protección contra el mal?

La Cabalá no ofrece ayuda a quienes tratan de usar fuerzas espirituales para sus propios fines. Algunos esperan de la Cabalá conjuros, sanación y protección, en vez de buscar trabajar en ellos mismos para aprender a dar sin esperar nada a cambio. La Cabalá no tienen nada que ver con trucos ni milagros.

3. ¿Puede la Cabalá ser utilizada para la adivinación y la lectura del futuro?

La Torá prohibe a los adivinadores, magos y hechiceros, porque impiden al hombre hacer lo que le corresponde en este mundo, que es construir por sí mismo y elevarse al nivel del Creador. El hombre no debe escapar de lo que el Creador le ha dado, escapar de lo que tiene que hacer, el desarrollo de su actividad en este mundo, el proceso que le permite trabajar en sí mismo, corregirse y elevarse espiritualmente. El futuro se hace perceptible a él sólo cuando el deseo de saber no es motivado más por impulsos egoístas.

4. ¿Es la Cabalá una ciencia oculta?

Quienes promueven las ciencias ocultas tienen un conocimiento limitado acerca de la Cabalá. Usan lo poco que han aprendido para apoyar y enriquecer sus propias teorías. Nosotros insistimos en la necesidad de estudiar sólo las fuentes primarias, las fuentes auténticas como la Torá, el Zohar, los escritos del Ari, Yehuda Ashlag y Baruj Ashlag.

5.¿Cuál es la conexión entre la Cabalá y la Parasicología?

De ninguna manera existe una conexión entre la Cabalá y la Parasicología. Los experimentos psíquicos conducidos por el hombre nunca lo llevarán más allá de los límites de la Psicología convencional.

6. ¿Puede la Cabalá ayudarnos a contactar los OVNIS o seres de otros mundos?

En lo que respecta a otros mundos y los OVNIS, la Cabalá no menciona formas de vida en otros lugares. Al hombre le encantaría encontrar otros seres vivos en este universo. Pero, la Cabalá sólo tiene que ver con la búsqueda de nuestro camino hacia el Creador. Aparte de encontrarnos a nosotros mismos, sólo podemos encontrar al Creador.

7. ¿Es la Cabalá una forma de meditación?

La Cabalá le enseña al hombre cómo orientar su atención hacia el Creador en todo momento, a pesar del incesante flujo de pensamientos y deseos que lo acechan. La intención es un receptáculo que permite al hombre sentir al Creador. No tiene nada que ver con la meditación.

8. ¿Quién nos puede hablar acerca de los mundos espirituales?

Solamente quien posee cualidades sobrenaturales puede juzgar lo sobrenatural. Si posee cualidades sobrenaturales, puede al menos describirnos lo sobrenatural. Una persona así nada más puede ser un cabalista, una persona de este mundo, creado con las cualidades que le permite contarnos lo que está pasando en ese otro mundo.

9. ¿Le es permitido al cabalista decirnos lo que pasa en los mundos superiores?

El Creador ha permitido a algunos de los cabalistas revelar su conocimiento a fin de ampliar los estratos de la sociedad, a fin de ayudar a otros a comunicarse con Él. los cabalistas nos explican, en términos que podamos entender, que la estructura y funcionamiento de la mente en el mundo espiritual, sobrenatural, están basados en leyes que son contrarias a las nuestras.

10. La ley básica del mundo espiritual es altruismo absoluto. ¿Cómo puede el hombre adquirir esta cualidad?

los cabalistas sugieren que hagamos una transformación dentro de nosotros mismos.

Es sólo este acto interior el que permite al hombre percibir el mundo espiritual y empezar a vivir en ambos mundos de forma simultánea. A este acto se le llama “Fe por encima la razón”.

11. ¿Qué siginifica “Fe por encima de la razón”?

En nuestro mundo somos guiados sólo por nuestra razón en todo lo que hacemos. La razón, es decir, el puro egocentrismo, el cálculo “razonable”, es la base de todos nuestros actos y deseos. Nuestra razón calcula la cantidad de placer que experimentamos y la contrasta con la cantidad de dolor causado por los esfuerzos hechos para alcanzar ese placer, lo sustrae uno del otro y produce el resultado deseado: ya sea dirigirse hacia el placer o preferir la paz. Tal enfoque “razonable” para nuestro entorno es llamado “Fe dentro de la razón”, cuando la razón determina la fe.

12.¿Qué es la “Fe por debajo de la razón”?

El hombre a menudo actúa sin ningún cálculo de beneficio o esfuerzo, como por ejemplo, una persona fanática condiciona su acto de cierta manera. A estos tipos de actos ciegos se les conoce como actos de “Fe por debajo de la razón” y son consecuencia de decisiones tomadas por alguien más, en vez de la razón o el cálculo. Es más, los actos del hombre son dictados por su educación, la cual se ha convertido en su segunda naturaleza, a tal punto, que tiene que hacer un esfuerzo de abstenerse de actuar de la manera en que ha sido condicionado, y por lo tanto, actúa automáticamente a partir de la fuerza del hábito. Cada uno de nosotros hace muchas cosas por el mismo motivo.

13.¿Cuáles son las condiciones que deben ser cumplidas por el hombre para alcanzar cualidades altruistas?

La transición de vivir en concordancia con las leyes de nuestro mundo para vivir de acuerdo a las leyes del mundo espiritual, requiere que dos condiciones sean cumplidas. Completamente al margen de los argumentos de la razón, suponiendo que el hombre es desviado del fundamento de sus acciones, faltándole todo el apoyo como si estuviera suspendido en el aire y agarrara al Creador con dos manos, sólo la voluntad del Creador determinaría las acciones del hombre. Por decirlo de alguna manera, él hombre reemplaza su propia mente con la del Creador, actúa en forma contraria a su propia razón y coloca al Creador por encima de sí mismo. Por eso a este comportamiento se le llama “Fe por debajo de la razón”.

Habiendo logrado esto, el hombre comienza a percibir tanto nuestro mundo como el mundo espiritual y descubre esa doble función de acuerdo a la misma ley espiritual de “Fe por encima de la razón”

14. ¿Qué es una vasija espiritual?

El deseo por parte del hombre de suprimir su razón y ser guiado por su deseo de dar al Creador es la vasija espiritual en la que recibe todas las sensaciones y realizaciones espirituales. La “capacidad” de esa vasija, por ejemplo, la capacidad de la razón espiritual del hombre está determinada por la capacidad de su razón egocéntrica sobrenatural que él está tratando de suprimir.

15. ¿Cómo puede ser creada la vasija?

Con el propósito de aumentar la capacidad de la vasija espiritual del hombre, el Creador constantemente se genera obstáculos cada vez mayores en la manera de la “Fuerza por encima de la razón”, intensificando de forma gradual sus deseos egocéntricos, desarrollando así más y más deseos altruistas, incrementando la capacidad de su vasija espiritual, logrando una percepción cada vez mejor del Creador en el mundo a semejanza de Él.

16. ¿Pueden el conocimiento y la inteligencia facilitar la forma de llegar a la “Fe por encima de la razón”?

Todos los sufrimientos del hombre radican en el hecho que éste es llamado desde arriba a rechazar por completamente todo sentido común y proceder ciegamente, ubicando la Fe por encima de la razón.

Mientras más raciocinio y conocimiento posea, mientras más fuerte e inteligente sea, más difícil le es transitar por el sendero de la fe, y por consiguiente, más sufre como consecuencia de rechazar su sentido común.

17. ¿Habiendo escogido el hombre el camino hacia el desarrollo espiritual, está de acuerdo con todo lo que le pasa?

De ninguna manera puede él, que ha escogido esta manera particular de desarrollo espiritual, estar en desacuerdo con el Creador. En su corazón percibe la necesidad de tal camino y no por autopersuasión puede justificar al Creador. No puede aceptar tal condición de no tener ningún apoyo hasta que el Creador le ayude y le revele a él el cuadro completo de la Creación.

18. ¿Cuándo es el mejor momento para que el hombre entienda la parte escondida del camino a la espiritualidad (la Cabalá)?

Cuando un hombre sienta que se encuentra en un estado de elevación espiritual, que todos sus deseos se focalicen sólo en el Creador, entonces será el mejor momento para profundizar en los libros apropiados sobre la Cabalá, con el propósito de tratar de entender su significado interno. Aunque él llegue a sentir que no entiende nada, a pesar de sus esfuerzos, es necesario de cualquier manera que profundice en la Cabalá una y otra vez, cientos de veces, y no de espacio a la frustración de no entender nada.

El significado de estas tareas, radica en el hecho que los esfuerzos del hombre por comprender los misterios de la Torá son su plegaria para que las manifestaciones del Creador le sean reveladas por el propio Creador a fin de satisfacer sus deseos. La fortaleza de la plegaria está determinada por la fortaleza de sus anhelos.

19. ¿Cómo puede un hombre llegar al nivel ideal de la plegaria?

Hay una regla: el esfuerzo dedicado a alcanzar algo incrementa el deseo de lograrlo, y la fortaleza de ese deseo está determinada por el sufrimiento causado por la no disponibilidad de lo que deseamos. La plegaria es el sufrimiento por sí mismo, no expresado en palabras sino solamente sentido dentro del corazón.

Con respecto a esto, entendemos que sólo después de un esfuerzo tesonero por alcanzar lo deseado, el hombre podrá rezar de manera tan sincera que lo obtendrá.

20.¿Qué puede hacer el hombre para que su plegaria sea aceptada por el Creador?

A fin de que el Creador escuche su plegaria debe venir de lo más profundo del corazón, es decir, todo su deseo debe ser concentrado en ese rezo. Por esta razón, uno debe sumergirse en el texto cientos de veces, incluso sin entender nada, sólo para lograr un deseo verdadero con el fin de que el Creador escuche.

21.¿Cuál es el verdadero deseo?

El verdadero deseo es el que no deja lugar a ningún otro deseo.

El lenguaje de los cabalistas: Ramas

2009-06-14T08:00:00.000-07:00

Cuando pensamos o sentimos algo y deseamos transmitírselo a otra persona para que también lo sienta utilizamos palabras. Existe un consenso generalizado acerca del uso de las palabras y sus significados. Si calificamos a algo de "dulce", la otra persona imagina inmediatamente el mismo sabor. Pero, ¿cuánto se acerca su concepto de lo dulce al nuestro?, ¿cómo podríamos comunicar mejor nuestras percepciones manteniendo el uso de palabras?
Las percepciones de los cabalistas superan nuestro nivel. No obstante, ellos desean transmitirnos su admiración por cosas que no tienen significado para nosotros. Para esto, utilizan instrumentos tomados de nuestro mundo: con frecuencia palabras, a veces notas y en ocasiones otros medios.
los cabalistas escriben acerca de sus experiencias y percepciones en los mundos superiores, acerca de las fuerzas superiores y de lo que descubren allí. Escriben para otros cabalistas, pues la interacción de sus estudios es esencial y fructífera. Luego sus escritos llegan a quienes aún no han sentido la espiritualidad, aquellos para quienes aún se encuentra oculta.
Como en el mundo espiritual no existen palabras que puedan describir sus percepciones espirituales, los cabalistas las denominan "Ramas", una palabra tomada de nuestro mundo. De allí que el lenguaje de los libros de Cabalá se conoce como "Lenguaje de las Ramas". Este lenguaje toma prestados términos de nuestro mundo para identificar percepciones espirituales. Como cada cosa del mundo espiritual tiene su equivalente en el mundo físico, cada raíz del mundo espiritual tiene el nombre de su rama.
Al no poder describir con precisión nuestras percepciones, ni medirlas o compararlas, acudimos a toda clase de términos auxiliares.
El rabino Yehuda Ashlag escribe en su "Estudio de las Diez Sefirot" (Parte I. Mirando a nuestro interior) “…los cabalistas eligieron un lenguaje especial al que se le denomina “Lenguaje de las Ramas”. Nada sucede en este mundo que no tenga sus raíces en el mundo espiritual. Todo en este mundo se origina en el mundo espiritual y luego desciende. De esta forma, los cabalistas encontraron un lenguaje ya elaborado, con el cual transmitir fácilmente sus logros oralmente unos a otros o por escrito para las generaciones futuras. Tomaron los nombres de las ramas del mundo material: cada nombre es autoexplicativo, indicando su raíz de origen en el sistema del Mundo Superior."
Para cada fuerza y acción de este mundo existe una fuerza y acción en el mundo espiritual que es su raíz. Cada fuerza espiritual se correlaciona con una sola fuerza, su rama en el mundo material.
Acerca de esta correlación directa se ha escrito: "No hay brizna nada que crezca abajo que no tenga un ángel arriba instándolo a crecer." Es decir, no hay nada en nuestro mundo que no tenga su fuerza correspondiente en el mundo espiritual. A causa de esta correlación directa, y porque la espiritualidad no contiene palabras -sólo sensaciones y fuerzas- los cabalistas utilizan los nombres de las ramas de este mundo para referirse a las correspondientes raíces espirituales.
El Baal Hasulam prosigue, diciendo: "Con estas explicaciones, ustedes comprenderán lo que a veces parece en los libros de Cabalá una terminología extraña para el espíritu humano, en particular en los textos básicos, como el Zohar o los libros del Ari. Surge la pregunta: ¿Por qué los cabalistas utilizaron una terminología tan corriente para expresar ideas tan elevadas? La explicación es que ningún idioma ni lengua del mundo podría ser utilizado de forma razonable, excepto el especial lenguaje de las Ramas, basado en las raíces superiores correspondientes. ... Si a veces se utilizan expresiones extrañas, es porque no queda otro remedio; no debemos sorprendernos. Lo bueno no puede reemplazar lo malo, y viceversa. Debemos siempre transmitir exactamente la Rama o incidente que designe a su raíz superior como lo dicte la ocasión, elaborándolo hasta encontrar la definición exacta."
El mundo espiritual es abstracto: allí las fuerzas y las sensaciones funcionan sin el ropaje de "animal", "mineral", "vegetal" o "parlante". El estudiante repite una y otra vez las ideas principales de la sabiduría cabalística: "lugar", "tiempo", "movimiento", "carencia", "cuerpo", "partes del cuerpo" u "órganos", "corresponder", "besar", "abrazar", hasta percibir en su interior la sensación correcta para cada idea.
Para concluir, debemos observar que algunos así llamados "instructores de Cabalá" transmiten a sus estudiantes interpretaciones equivocadas. El error surge del hecho de que los cabalistas escribieron sus libros utilizando el Lenguaje de las Ramas, usando términos de nuestro mundo para expresar ideas espirituales. Quienes no comprenden el uso correcto del lenguaje caen en el error. Enseñan que existe una conexión entre el cuerpo y la vasija espiritual, como si la vasija espiritual incluyera al cuerpo, considerándolo parte del órgano espiritual, de modo que por medio de una acción física se pudiera realizar algo espiritual. Las ramas forman parte integral de la Cabalá, y sin su uso, no se puede estudiar Cabalá.

Cómo estudiar Cabalá

2009-06-13T11:04:00.000-07:00

El objetivo básico de la Cabalá es el logro de la espiritualidad. Para ello sólo se necesita la instrucción correcta. Quien estudie Cabalá correctamente progresará sin esforzarse, pues no puede haber coerción en la espiritualidad.

No debemos olvidar que la meta del estudio es descubrir la conexión entre uno mismo y lo que está escrito. Por eso, los cabalistas volcaron en sus textos sus logros y experiencias, no para adquirir conocimiento acerca de cómo está construida y cómo funciona la realidad, de lo cual se encarga la ciencia. La intención de los textos cabalísticos es permitir el entendimiento y la asimilación de la verdad espiritual.

Si alguien se acerca a los textos para obtener espiritualidad, éstos se convertirán en una fuente de Luz y lo corregirán. Si se acerca a ellos para obtener sabiduría, serán para él tan sólo sabiduría. La fuerza que cosechará y el ritmo de su corrección serán proporcionales a su necesidad interna.

Esto significa que, si estudiamos correctamente, cruzaremos la barrera entre este mundo y el mundo espiritual. Ingresará a un ámbito de revelación interior, alcanzando la Luz. Esto se conoce como la " bella señal". Si no se logra, significa que hemos sido negligentes en la calidad o en la cantidad de nuestros esfuerzos; no nos esforzamos lo suficiente. No se trata de cuánto estudiamos, sino de cuán ocupados estábamos en nuestros estudios. Si experimentamos este deseo, podremos lograr la espiritualidad. Sólo entonces se nos abrirán las puertas del cielo para penetrar en otra realidad o dimensión. Un estudio correcto de la Cabalá nos permitirá acceder a este nivel.

Abrazar la Cabalá no implica simplemente evitar las cosas lindas para no provocar los propios deseos. La corrección no proviene del autocastigo, sino que resulta de la realización espiritual. Cuando uno logra la espiritualidad, aparece la Luz y lo corrige.

Este es el único cambio real. Todos los demás son hipócritas. Te equivocas si crees que adoptando un aspecto agradable lograrás la espiritualidad. No sobrevendrá la corrección interior, pues sólo la Luz puede corregir. El propósito del estudio es invitar a la Luz correcTorá. Por lo tanto, cada uno debería trabajar sobre sí mismo para lograrlo.

La presencia de cualquier presión o cualquier tipo de reglas o regulaciones obligatorias, revela la mano del hombre y no de los mundos superiores. Además, la armonía interna y la tranquilidad no son prerrequisitos para el logro de la espiritualidad; aparecerán como resultado de la corrección. Pero no debemos creer que esto sucederá sin esfuerzo de nuestra parte.

El camino de la Cabalá rechaza absolutamente cualquier forma de coerción. Garantiza una mirada a la espiritualidad, llevándonos a preferirla por encima del materialismo. Luego, concretamos ese deseo apartándonos de las cosas materiales a medida que éstas dejan de ser atractivas o necesarias.

Estudiar la Cabalá de forma incorrecta, aún con las mejores intenciones, puede alejarnos de la espiritualidad. Este tipo de estudiante fracasará inevitablemente.

Es por eso que en la antigüedad se prohibió el estudio de la Cabalá a quien no estuviera preparado para ello, a menos que fuera bajo circunstancias especiales. Los maestros tomaban todas las medidas necesarias para asegurar que sus alumnos estudiaran correctamente por lo que los estudiantes eran sometidos a ciertas restricciones.

Baal Hasulam describe estas razones al comienzo de su Introducción al Estudio de las Diez Sefirot. Sin embargo, si comprendemos estas limitaciones como condiciones para la comprensión correcta de la Cabalá, veremos que buscan evitar que los estudiantes tomen un camino equivocado.

Lo novedoso es que ahora contamos con más de un lenguaje, mejores condiciones y una determinación más fuerte para el estudio de la Cabalá. Dado que las almas sienten la necesidad de estudiarla, cabalistas como Baal Hasulam han escrito comentarios que nos permiten estudiar sin errores. Ahora, cualquiera puede estudiar Cabalá mediante sus libros.

Para estudiar adecuadamente, se recomienda a los estudiantes concentrarse sólo en los escritos del Ari y Ashlag (Baal Hasulam y Rabash) en sus versiones originales.

Entre los lenguajes que estudian los mundos espirituales, entre la Biblia (que incluye los cinco libros de Moisés, los Escritos y los Profetas) y la Cabalá, ésta última es la más útil y directa. Quienes la estudian no pueden errar en su comprensión. No usa los términos de este mundo, sino que posee un diccionario especial que indica directamente las herramientas espirituales para los objetos y fuerzas espirituales y su correlación.

Constituye por lo tanto el idioma más útil para que el estudiante progrese interiormente y se autocorrija. No corremos riesgo de confundirnos si estudiamos los escritos del Baal Hasulam.

Hace cientos de años, era imposible encontrar libros de o sobre Cabalá. Esta se transmitía exclusivamente de un cabalista a otro, sin llegar nunca al hombre común. Hoy tenemos la situación inversa. Se desea que el material circule entre todos, convocando a todos a participar de este estudio. Al profundizar en estos libros, crece el deseo de espiritualidad, por lo cual la Luz Circundante, el mundo real oculto para nosotros, comienza a reflejar sobre quienes desean acercarse, un encanto especial de espiritualidad que los hace anhelar más y más.

La espiritualidad se logra estudiando los libros correctos, es decir, libros escritos por un auténtico cabalista. Los textos de la Biblia son textos de Cabalá. Son libros que los cabalistas se escribieron unos a otros para intercambiar ideas y ayudarse mutuamente en el estudio. Quien posea sentimientos espirituales podrá comprobar que estas obras le ayudan a continuar su crecimiento y desarrollo. Es como realizar una visita guiada a un país extranjero. Con la ayuda de un libro de referencia, el viajero puede orientarse mejor y encontrar su paradero.

Necesitamos textos adecuados a nuestras almas, escritos por cabalistas de nuestra generación o de la anterior, pues en cada generación descienden distintos tipos de almas que requieren diversos métodos de enseñanza.

El estudiante debe tener cuidado al elegir su maestro de Cabalá. Ciertos autodenominados "cabalistas" enseñan incorrectamente, por ejemplo, que la palabra "cuerpo" se refiere a nuestro cuerpo físico, o que la mano derecha simboliza la caridad y la izquierda la valentía. Esto es exactamente lo que tenían en mente los cabalistas y la Biblia con la estricta prohibición: “No harás para ti escultura, ni imagen alguna de cosa…” (Deuteronomio 5, 8)

Por qué hay quienes interpretan y enseñan de esta manera? Primero que nada, ellos mismos no comprenden el lenguaje cabalístico de las ramas [Ver el capítulo “El Lenguaje de los cabalistas: Ramas”]. Si hubiera una conexión directa entre las fuerzas espirituales y nuestros cuerpos físicos habría sido posible enseñar a las personas a ser exitosas en la vida y a sanar su cuerpo desde el punto de vista físico mediante la espiritualidad.

Es cierto que las personas se ven atraídas por la sabiduría de la Cabalá con la esperanza de ser más exitosas. Todos hemos sido creados con el deseo de recibir placer. Es nuestro instinto básico, pero a través de la instrucción, algunos de nosotros podemos alcanzar la espiritualidad y la eternidad. Otros, sin la apropiada instrucción, viven bajo la ilusión que han logrado la espiritualidad y, en realidad, lo que han hecho es perder la oportunidad de alcanzarla en esta vida.

El significado secreto de la Biblia

2009-06-12T09:29:00.000-07:00

En el principio creó Dios los cielos y la Tierra. La Tierra era caos y vacío, y la oscuridad encima del abismo; y el espíritu de Dios flotaba por encima de las aguas. Y dijo Dios: ‘Haya luz.’ Y hubo luz.

(La Torá, El Pentateuco)

Imagina nuestro universo por un momento: la inmensa cantidad de galaxias, estrellas y mundos. Ahora imagina que eliminamos un fragmento específico del espacio. ¿Cómo concebir el vacío restante si no hay nada que pueda medirse o describirse? En realidad, interpretamos todos los fenómenos desde la perspectiva de tiempo, espacio, y movimiento. No podemos visualizar algo que sea absolutamente estático, congelado en el tiempo, sin volumen. Esta es una analogía de nuestra percepción de los mundos espirituales en donde no hay tiempo, movimiento, ni siquiera espacio. Ya que nuestra realidad y pensamientos se basan en estos conceptos físicos, resulta que no existe conexión alguna entre la espiritualidad y la forma en que construimos la realidad material basándonos en nuestras observaciones y sensaciones. Como resultado, no tenemos las palabras, el vocabulario que nos permitan expresar conceptos espirituales.

Así es que si la Cabalá es el estudio de los mundos espirituales, ¿cómo es posible que podamos disertar sobre algo que no podemos ni imaginar? Si somos absolutamente incapaces de concebir la espiritualidad, entonces, ¿cómo podemos entender lo que está escrito en los libros cabalistas?

Historia de la Cabalá y del Zohar

2009-06-11T08:39:00.000-07:00

El primer cabalista que conocemos fue el patriarca Abraham. El percibió las maravillas de la existencia humana, planteó preguntas acerca del Creador y los mundos superiores le fueron revelados. Transmitió a las generaciones siguientes el conocimiento adquirido y el método usado para alcanzarlo. La Cabalá se transmitió oralmente durante muchos siglos. Cada estudioso agregó su experiencia única y su personalidad a este cuerpo de conocimiento acumulado, en los términos de las almas de su generación.

La Cabalá se siguió desarrollando después de que la Biblia (los 5 libros de Moisés) fuera escrita. En el período comprendido entre el Primer Templo y el Segundo (586 a. de E.C. – 515 a. de E.C.), ya se la estudiaba en grupos. Luego de la destrucción del Segundo Templo (70 E.C.) y hasta nuestra generación hubo tres períodos particularmente importantes en el desarrollo de la Cabalá, en los cuales aparecen los más importantes escritos acerca de sus métodos de estudio.

El primer período tuvo lugar durante el siglo II cuando el libro del Zohar fue escrito por el rabino Shimon Bar Yochai, el “Rashbi”, alrededor del año 150 E.C., quien era alumno del conocido rabino Akiva (40 E.C.– 135 E.C.). El rabino Akiva y muchos de sus discípulos fueron torturados y asesinados por los romanos, al sentirse amenazados por sus enseñanzas de la Cabalá. Tras la matanza de 24,000 discípulos del rabino Akiva, él y el rabino Yehuda Ben Baba autorizaron al Rashbi a transmitir a las generaciones futuras la Cabalá que le habían enseñado. Por cierto, él y cuatro más fueron los únicos en sobrevivir. Tras la captura y encarcelamiento del rabino Akiva, el Rashbi escapó con su hijo Eliezer. Vivieron en una cueva durante 13 años.

Salió de la cueva con el Zohar, un método cristalizado para el estudio de la Cabalá y el logro de la espiritualidad. Alcanzó los 125 niveles que un ser humano puede lograr durante su vida en este mundo. El Zohar nos relata que él y su hijo alcanzaron el nivel denominado "Eliahu (Elías) el Profeta", lo cual significa que el profeta mismo vino a enseñarles.

El Zohar está escrito de forma única, a través de parábolas y se presenta en arameo, un idioma que se hablaba en los tiempos bíblicos. Nos dice que el arameo es el "inverso del hebreo", el lado oculto del hebreo. El rabino Shimon Bar Yochai no lo escribió él mismo, sino que transmitió la sabiduría y la forma de alcanzarla, metódicamente dictando su contenido al rabino Aba, quien redactó el Zohar de modo que sólo pudieran entenderlo quienes fueran dignos de ello.

El Zohar explica que el desarrollo humano se divide en 6.000 años, durante los cuales las almas transitan un proceso de desarrollo continuo en cada generación. Al final del proceso, todas las almas alcanzan la posición de "fin de la corrección", esto es, el nivel más elevado de espiritualidad y plenitud.

El rabino Shimon Bar Yochai fue uno de los más grandes de su generación. Escribió e interpretó muchos temas cabalísticos que fueron publicados y son conocidos hasta el día de hoy. El libro del Zohar, por su parte, desapareció después de ser escrito.

Cuenta la leyenda que los escritos del Zohar permanecieron ocultos en una cueva cerca de Safed en Israel. Fueron encontrados varios siglos después por residentes árabes de la zona. Un día, un cabalista de Safed compró pescado en el mercado, descubriendo con sorpresa el valor inconmensurable del papel en el que estaba envuelto. Inmediatamente se dedicó a comprar a los árabes el resto de las piezas, reuniéndolas en un libro.

Esto sucedió porque está en la naturaleza de las cosas ocultas el que sean descubiertas en el momento oportuno, cuando las almas adecuadas reencarnan e ingresan a nuestro mundo. De este modo el Zohar ha sido revelado a lo largo del tiempo.

Pequeños grupos de cabalistas estudiaron estos escritos en secreto. El rabino Moshe de León publicó este libro por primera vez en el siglo XIII en España.

El segundo período es muy importante para la Cabalá de nuestra generación. Es el período del Ari, el rabino Itzjak Luria, autor de la transición entre los dos métodos de estudio de la Cabalá. En los escritos del Ari aparece por primera vez el lenguaje puro de la Cabalá, de la cual él proclamó el comienzo de un período de estudio abierto y masivo.

Nació en Jerusalén en 1534. Su padre murió siendo él pequeño y su madre lo llevó a Egipto, donde se crió en la casa de su tío. Allí se ganó la vida a través del comercio, pero dedicó la mayor parte de su tiempo al estudio de la Cabalá. Según la leyenda, pasó siete años aislado en la isla de Roda en el Nilo, estudiando el Zohar, los libros de los primeros cabalistas y los escritos de otro miembro de su generación, el "Ramak", el rabino Moisés Cordovero.

En 1570 llegó a Safed en Israel. A pesar de su juventud, comenzó inmediatamente a enseñar Cabalá. Su grandeza fue pronto reconocida; todos los sabios de Safed, profundos conocedores de la Sabiduría oculta y de la revelada, vinieron a estudiar con él, volviéndose famoso. Durante un año y medio, su discípulo Haim Vital transcribió las respuestas a muchas de las preguntas que surgían durante sus estudios.

El Ari nos legó un sistema básico para el estudio de la Cabalá, el cual sigue vigente hasta el día de hoy. Algunos de estos son conocidos por nosotros como "Etz Hahayim" (El Árbol de la Vida), "Sha’ar Hakavanot" (El Portal de las Intenciones), "Sha’ar Hagilgulim" (El Portal de la Reencarnación) y otros. Murió siendo aún joven, en 1572. Respetando su última voluntad, sus escritos fueron archivados para que su doctrina no fuera revelada antes de tiempo.

Los grandes cabalistas suministraron el método y lo enseñaron, pero sabían que su generación era todavía incapaz de apreciar el cambio. Por lo tanto, muchas veces prefirieron esconder e incluso quemar sus escritos. Sabemos que Baal Hasulam quemó y destruyó la mayor parte de sus escritos. Resulta significativo que el conocimiento fuera confiado al papel y luego destruido. Lo que se revela en el mundo material afecta el futuro y será más fácilmente revelado una segunda vez.

El rabino Vital ordenó que ciertas secciones de los escritos del Ari fueran ocultas y enterradas con él. Una parte fue legada a su hijo Maharash Vital, quien la organizó como Las Ocho Puertas. Mucho después, un grupo de estudiosos encabezados por el nieto del rabino Vital rescató de la tumba otra parte de los escritos.

Recién en tiempos del Ari se comenzó a estudiar el Zohar abiertamente en grupos. A partir de allí, su estudio prosperó durante 200 años. En el gran período Hassidut (1750 – fines del S. XIX), prácticamente todo gran rabino era un cabalista. Surgieron principalmente en Polonia, Rusia, Marruecos, Irak, Yemen y otros países. Luego, a comienzos del siglo XX, el interés por la Cabalá decayó hasta casi desaparecer por completo.

El tercer período se agrega un método adicional a las doctrinas del Ari, redactado en nuestra generación por el rabino Yehuda Ashlag, autor del Sulam, la interpretación del Zohar y de las enseñanzas del Ari. Este método resulta particularmente apropiado para las almas de nuestra generación.

El rabino Yehuda Ashlag, conocido como "Baal Hasulam" por su versión Sulam del Zohar, nació en 1885 en Lodz, Polonia. Durante su juventud, absorbió un profundo conocimiento de la ley oral y escrita, siendo luego juez y maestro en Varsovia. En 1921 emigró a Israel con su familia, ocupando el puesto de rabino de Givat Shaul, en Jerusalén. Ya estaba inmerso en la redacción de su propia doctrina cuando comenzó a escribir el comentario del Zohar en 1943, finalizando en 1953. Murió al año siguiente, siendo enterrado en el cementerio de Givat Shaul en Jerusalén.

Lo sucedió su hijo mayor, el rabino Baruj Shalom Ashlag, el "Rabash". Sus libros se estructuran según las instrucciones de su padre, éstos elaboran con elegancia los escritos paternos legados a nuestra generación, facilitando su comprensión.

El Rabash nació en Varsovia en 1907, emigrando a Israel con su padre. Sólo después de su casamiento su padre le permitió integrar los selectos grupos de estudio de la sabiduría oculta: la Cabalá. Rápidamente se le autorizó dar clase a los principiantes.

Luego de la muerte de su padre, se encargó de seguir enseñando el método especial que había aprendido. A pesar de sus grandes logros, insistió, al igual que su progenitor, en mantener un modo de vida muy modesto. A lo largo de su vida trabajó de zapatero, de albañil y de empleado de oficina. Vivía en lo exterior como una persona común, pero dedicaba cada minuto libre al estudio y a la enseñanza de la Cabalá. El Rabash murió en 1991.

El rabino Yehuda Ashlag, el Baal Hasulam, es el líder espiritual adecuado para nuestra generación. Es el único de su generación que ha escrito un comentario completo y actualizado del Zohar y de los escritos del Ari. Estos libros y los ensayos de su hijo, el rabino Baruj Ashlag, el Rabash, son la única fuente a la que podemos acudir para asistirnos en todo progreso ulterior.

Al estudiar sus escritos estamos estudiando en realidad el Zohar y los escritos del Ari a través de los comentarios más recientes (últimos cincuenta años). Actúan como cinturón de seguridad para nuestra generación, pues, nos permiten estudiar textos antiguos como si hubieran sido escritos hoy, usándolos como trampolín hacia la espiritualidad.

El método del Baal Hasulam sirve para todos. En HaSulam (escalera) construyó en sus escritos, asegura que ninguno de nosotros sienta temor al estudio de la Cabalá. Todo aquel que estudie Cabalá durante tres a cinco años accederá a las esferas espirituales, a la realidad total y a la "comprensión divina", nombre de lo que está arriba (más allá) de nosotros y que aún no percibimos. Tomando como guía los libros del rabino Yehuda Ashlag alcanzaremos la auténtica corrección.

El método de estudio apunta a despertar en nosotros el deseo de comprender los mundos superiores. Aumenta nuestra voluntad de conocer nuestras raíces y de conectarnos con ellas. Entonces seremos capaces de mejorar y de auto-realizarnos.

Los tres grandes cabalistas son de una misma alma, que apareció en un tiempo como Rabí Shimón, en una segunda ocasión como el Ari y una tercera vez como Rabí Yehuda Ashlag. Cada ocasión correspondió al momento oportuno de madurez y merecimiento de cada generación, descendiendo el alma para enseñar el método adecuado.

Las generaciones son cada vez más dignas de descubrir el Zohar. Lo que fue escrito y oculto por Rabí Shimón Bar Yochai fue descubierto más tarde por la generación de Rabí Moshé de León y luego por la del Ari, quien comenzó a interpretarlo en términos de Cabalá. Estos escritos también fueron archivados y luego parcialmente redescubiertos a su debido tiempo, en tanto que nuestra generación tiene el privilegio de contar con la Sulam, que habilita a cualquiera a estudiar la Cabalá y autocorregirse ya.

Vemos que el Zohar le habla a cada generación. A medida que pasan las generaciones, es más revelado y mejor comprendido. Cada generación abre dicho libro a su modo, según las raíces de su alma.

Al mismo tiempo, se intenta ocultar los escritos cabalísticos para que quienes sientan la necesidad de buscarlos, los descubran por sí mismos. los cabalistas evidentemente saben que el proceso de cambio requiere de dos condiciones: el momento adecuado y la madurez del alma. Somos testigos de un suceso muy interesante, caracterizado por el surgimiento y la señalización de una nueva era en el estudio de la Cabalá.

¿Por qué estudiar Cabalá?

2009-06-10T08:33:00.000-07:00

Al estudiar los textos cabalísticos, una persona común aprende cosas que anteriormente estaban ocultas. Sólo tras adquirir el sexto sentido mediante este estudio, podrá ver y sentir lo que previamente no estaba revelado.

Los cabalistas no transmiten el conocimiento de la estructura del Mundo Superior o espiritual sin un motivo válido. Existe un fenómeno de máxima importancia en sus escritos: Todos tenemos la posibilidad interna de desarrollar este sexto sentido [Ver el capítulo "Ciencia y Cabalá"].

Puede suceder que, al acercarse a las materias cabalísticas, al principio no se comprenda lo que se lee. Para entenderlas correctamente hay que invocar la llamada "Luz Circundante", la que de manera gradual nos mostrará nuestra realidad espiritual. Los términos "corregir" y "corrección" se utilizan en la Cabalá para describir un cambio en el deseo de recibir; es decir, de recibir las cualidades del mundo espiritual y del Creador.

Todos poseemos este sexto sentido, el sentido espiritual aún dormido, conocido como "El punto del corazón". La Luz que eventualmente habrá de llenarlo –el sexto sentido a desarrollar-, se encuentra enfrente.

El sexto sentido es también llamado "Vasija Espiritual" (Kli) y existe aún sin realidad material. La vasija espiritual de una persona común no se encuentra todavía lo suficientemente desarrollada como para percibir el mundo espiritual. Si se estudia adecuadamente los escritos originales de la Cabalá, esta Luz ilumina el punto del corazón y comienza a desarrollarlo. El punto se agranda, expandiéndose hasta permitir la entrada de la Luz Circundante. La entrada de la Luz en el punto del corazón provoca en en nosotros la percepción espiritual. Este punto es el alma de la persona.

Nada es posible sin la ayuda superior, sin el descenso de la Luz Circundante que nos ilumina gradualmente el camino. Aunque no reconozcamos dicha Luz, existe una conexión directa entre el punto del corazón y la Luz que ha de llenarlo, según el plan superior. Estudiar libros de Cabalá permite conectarse con la fuente de la Luz, sintiendo poco a poco un gran deseo de espiritualidad. Este proceso se conoce como "segula" (remedio).

El rabino Yehuda Ashlag escribió en la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot: "En efecto, ¿Por qué los cabalistas ordenaron a todos estudiar Cabalá? Es grandioso y meritorio divulgar la incomparablemente maravillosa cualidad del estudio de la sabiduría de la Cabalá; aunque no entiendan lo que están estudiando, el tremendo deseo de entender despertará las luces que rodean su alma. Esto significa que todos tienen garantizada la posibilidad de acceder eventualmente a los maravillosos logros que Dios previó para nosotros al planificar la Creación. Quienes no lo logren en esta encarnación, lo harán en otra, hasta que se cumpla la intención del Creador."

Aunque no logremos realizarlo, las luces circundantes permanecerán esperando para que preparemos nuestras vasijas para recibirlas.

Y así cuando alguien, aunque carezca de las vasijas, se comprometa con esta sabiduría, invocando los nombres de las luces y las vasijas que le pertenecen y le esperan, éstas brillarán hasta cierto grado sobre él. Pero sólo penetrarán en su alma interior cuando sus vasijas estén listas para aceptarlas. La Cabalá es el único medio de crear la vasija para recibir la Luz del Creador.

La Luz que recibimos cuando nos entregamos a la sabiduría atrae un encanto celestial, confiriéndonos una abundancia de santidad y pureza que nos acerca a la realización.

La Cabalá es especial pues permite saborear la espiritualidad incluso desde la etapa inicial de su estudio, haciendo que uno la prefiera al materialismo. De este modo, se va depurando la voluntad en la medida de la propia espiritualidad, alejándonos de las cosas que antes nos atraían, como un adulto que abandona los juegos infantiles.

¿Por qué necesitamos la Cabalá? Porque la Cabalá nos ha sido entregada como un trampolín para el cambio. Nos ha sido otorgada para que podamos conocer al Creador. Estas son las únicas razones por las cuales nos ha sido concedida. Quien estudie Cabalá para auto-modificarse y para conocer al Creador, alcanzará el nivel en que comenzará a ver que puede mejorar sin sufrimiento.

¿Quién es Cabalista?

2009-06-09T09:45:00.000-07:00

Un cabalista es una persona común que no posee ninguna habilidad, talento u ocupación especial. No tiene por qué ser considerado un sabio, ni tener una expresión beata en su rostro.

El cabalista es un investigador que estudia su propia naturaleza utilizando un método preciso, probado y que ha resistido la prueba del tiempo. A lo largo de la historia, los cabalistas han estudiado la esencia de sus existencias utilizando herramientas simples que todos podemos emplear hoy en día: sentimientos, intelecto y corazón.

En algún momento de su vida, tomó la decisión de buscar un camino que le ofreciera respuestas creíbles a las preguntas que lo perturbaban. Mediante un método de estudio preciso, pudo adquirir un sentido adicional, un sexto sentido, el sentido espiritual.

Mediante este sentido, percibe las esferas espirituales tan claramente como nosotros nuestra realidad aquí y ahora; recibe conocimiento acerca de las esferas espirituales, los mundos superiores y la manifestación de las fuerzas superiores. Estos mundos se denominan "superiores" porque se encuentran más allá, más arriba que el nuestro.

El ser humano va ascendiendo desde su nivel espiritual actual a su nivel espiritual siguiente o Mundo Superior. Este movimiento lo va llevando de un Mundo Superior al siguiente.

Constituyen las raíces a partir de las cuales se ha desarrollado todo lo que existe aquí, todo lo que llena nuestro mundo, incluyéndonos a nosotros mismos. El cabalista se encuentra al mismo tiempo en nuestro mundo y en los mundos superiores. Esta cualidad es común a todos los cabalistas. Ellos reciben la información real que nos circunda y perciben dicha realidad. Por eso pueden estudiarla, familiarizarse con ella y transmitírnosla.

Nos proponen un método nuevo para conocer la fuente de nuestras vidas y conducirnos hacia la espiritualidad. Nos ofrecen este conocimiento en libros escritos en un lenguaje especial. Leídos de cierta forma especial, estos libros se convertirán en naves que nos permitirán a nosotros descubrir también la verdad por nuestros propios medios.

En los libros que han escrito, los cabalistas nos transmiten técnicas basadas en experiencias personales. Desde su amplísima perspectiva, encuentran la manera de ayudar a quienes vendrán después, a fin de que suban la misma escalera que ellos. Este método se denomina "La sabiduría de la Cabalá".

Introducción en la Cabala

2009-06-08T09:51:00.000-07:00

Quién soy y por qué existo?

¿Por qué razón he nacido?

¿Donde voy y por qué estoy aquí?

¿Por qué razón existo en este mundo?

¿Estoy ya aquí?, ¿Volveré?

¿Puede ser que comprenda el motivo de todo lo que me sucede?

¿Puedo yo verdaderamente entenderme con el universo?

¿Cuáles son las razones del sufrimiento en este mundo?, ¿es posible prevenirlas de una manera u otra?

¿Puedo alcanzar la satisfacción, la perfección y la serenidad?

¿Cómo podemos llegar a la serenidad, a la plenitud, a la felicidad?

La única respuesta a estas preguntas es reconocer y tener conciencia de que el Mundo Superior está lleno de placeres. El medio para llegar a la perfección es la Cabalá. La sabiduría de la Cabalá permite al ser humano penetrar mediante todos sus sentidos en el Mundo Superior, que es el mundo de las causas de todo lo que aquí ocurre.

De esta manera, el ser toma en la mano su vida y trasciende los límites del tiempo y del espacio. Satisface de esta manera el fin de la Creación, que es el sentido de su vida, la serenidad, la alegría, sin límites y sin fin, todo esto viviendo aún en este mundo.

El objetivo es guiarnos hacia las primeras etapas del aprendizaje del reino espiritual.

Una letra. ¿Qué es?

2009-06-07T09:09:00.000-07:00

Impresiones del hombre en espiritualidad

No se ha dicho en vano que el mundo fue creado con letras. Hay veintisiete patrones y veintisiete leyes por las cuales somos activados si sabemos cómo responder correctamente. Estas veintisiete letras están en nosotros.

Nosotros responderemos correctamente cuando reconozcamos la sabiduría de la dirección superior y supervisión de estas letras.

Leer las letras no es como leer una historia, sino que es necesario saber cómo adquirir sus veintisiete atributos. Entonces, cuando una persona lee las palabras coloca sus letras internas sobre los símbolos externos y se incluye en el texto. Entra en la sensación del Mundo Superior, uniéndose y encontrándose con el autor en aquel lugar en donde el autor compuso una y cada letra del libro.

Una persona que adquiere estos veintisiete patrones o vehículos espirituales podrá leer el Zohar y experimentar las mismas sensaciones, las mismas impresiones que el rabí Shimon sintió cuando estaba escribiendo el libro.

Durante nuestros tiempos, cuando la ciencia, política, y la sociedad en general están faltas de dirección, esta carencia se manifiesta de la manera en que nos sentimos acerca del mundo y en la realización de que no tenemos suficiente información acerca del mundo en que vivimos; parece ser que hemos perdido nuestro camino. La pregunta principal es “cómo puede la humanidad desarrollarse más adelante? Vemos que el hombre está gradualmente siendo empujado hacia todas aquellas preguntas importantes, “¿cuál es el caso?” “¿qué es la vida?”, ¿qué es este mundo en el que vivo?”

El hombre siente la urgencia de descubrir la verdadera realidad; su falta de conocimiento acerca de las verdaderas leyes de la realidad es la razón por el no saber cómo sobrevivir o cómo lidiar con la vida.

A través de miles de años de experiencia la humanidad ha descubierto que la percepción de la realidad a través de los cinco sentidos no es suficiente y que constantemente cometemos errores. Desde el momento en que nos damos cuenta que nos falta conocimientos de, inclusive las leyes más generales también entendemos que nunca sabremos cómo comportarnos unos con otros, con la naturaleza, y con nosotros mismos, si no entendemos estas leyes.

La falta de entendimiento de la realidad en general se ha convertido en un problema a escala mundial que tiene que ser resuelto ahora mismo.

A través de la Sabiduría de la Cabalá podemos estudiar el método para revelar los poderes de la realidad en general; esas fuerzas que supervisan y administran la realidad entera.

Como los antiguos libros de Cabalá proclaman, la gente llegará a la sabiduría y comenzará a demostrar interés y a ocuparse de ella, porque descubrirán la naturaleza real de la Sabiduría de la Cabalá.

Para ganar la verdadera sensación de nuestra completa realidad completa, la cual está afuera del ámbito de nuestros cinco sentidos, nosotros debemos estudiarla correctamente. Entonces, cuando lo hagamos, y deseemos comprenderla, un nuevo y amplio mundo se abrirá para nosotros.

Este nuevo mundo se llama el “Mundo Superior” ó “Mundo Espiritual”; pronto comenzaremos a sentirlo. La pregunta es, cuando lo sienta, ¿cómo expresaré mis sentimientos?, ¿cómo investigaré lo que siento?, ¿cómo voy a pasar esta información a alguien más?, ¿cómo podremos compartir esa realidad con alguien que también la siente?

Esta realidad es una realidad amplia, elevada y auténtica.

¿Por qué auténtica? Porque yo la percibo fuera de mi, y no con mis cinco sentidos. Y es lo que está sucediendo afuera de mi sin que yo esté en la situación, como si la cosas estuvieran ocurriendo sin estar yo ahí. Es difícil porque yo tengo una sensación pero no sé cómo llamarla. Yo no sé cómo llamar a cosas que me están sucediendo, cómo describir las emociones que siento.

Un punto en la luz blanca

Los cabalistas usan símbolos que se derivan de nuestra realidad para describirlos; la “realidad” en sí “luz blanca” – una Luz Superior que no tiene color, ni figura. Cuando el hombre comience a sentir la realidad superior, esta Luz entra en él un poco, sólo lo suficiente para que él comience a revelarla. El se convierte como un punto en la Luz, y ese es el comienzo del “vehículo espiritual”. Más tarde, el hombre se desarrolla hacia la Luz Superior, hacia la ley general de la realidad. Comienza a experimentar cambios en él mismo –del hombre, de la realidad, del mundo.

Un punto, una línea, derecha, izquierda, arriba, abajo

El hombre siente la existencia de los movimientos y los describe: derecha, izquierda; no es semejante al derecho e izquierdo de nuestro mundo pero aún así es como él siente, que los movimientos corresponden a las ocurrencias de nuestro mundo, arriba, abajo y demás. En adición al punto, líneas comienzan a formarse en él, y muchos más tipos de formas.

Sentimos balance en nuestras relaciones, el hombre siente cambios dentro de él, diferentes estados que siente como movimiento.

Esas letras tienen que ser escritas de alguna manera. Es por eso que los cabalistas inventaron un lenguaje: el Lenguaje de la Cabalá. En realidad, letras.

Cada impresión incluye 27 letras

¿De dónde vienen las letras? Aprendemos que la luz que llega a una persona se expande en ella, y le da el propósito de su existencia en el mundo. El propósito se llama (Taamim). Quiere decir que la persona siente propósito, gusto, por el hecho que está en el mundo. Más tarde, cuando el placer, la luz, el sentido de propósito en estar en la realidad del mundo lo abandona, se le llama Nekudot – “puntos”. Los puntos elevan, el sentimiento deja a la persona. Puntos negros en un fondo blanco. Los puntos son impresiones del placer.

La memoria de recibir algo, un sentimiento, la sensación del propósito que pasa se le llama “Tagin”.

Las letras entonces son impresiones de mi existencia en el mundo. Son la falta, los deseos de la siguiente satisfacción.

De acuerdo a esta regla, una persona primero siente la expansión de la Luz, después el arribo del placer causado por la sensación de la Luz. Lo llena y después lo abandona. Este proceso crea en una persona un vacío o un hambre por la Luz. De estas acciones y experiencias edificamos y construimos nosotros mismos repetidamente a través de la expansión y de la salida de la Luz.

Así es como las letras son construidas. En esa forma exacta los cabalistas describen las letras de nuestro alfabeto, a través de veintisiete letras: veintidós formas regulares y cinco formas finales.

¿Dónde están estas formas o letras en el mundo espiritual que estamos estudiando?

Cuando el hombre investiga el mundo espiritual lo encuentra en partes que son llamadas Keter y Jojmá, a las cuales él no puede acercarse para nada. Puede sentirlas, pero él todavía no tiene ninguna impresión de ellas porque están por encima de él. Estas dos partes juntas se llaman Galgalta VeEynaim. Keter – Galgalta, y Jojmá – Eunaim.

Hay también otra parte en la cual el hombre si revela las formas o las fuerzas que actúan sobre él. Incluye Biná, Zeir Anpin, y Maljut. Juntas son llamadas AHaP –(Ozen, Hotem, Peh) oído, nariz y boca–AHaP. Todas las letras son nuestras impresiones de Biná. Estas son las formas de las letras de Alef hasta Tet. Las letras de Zeir Anpin son Yud hasta Tzadi, y las letras de Maljut son Kuf, Resh, Shin y Tav. Veintidós letras, más las cinco letras finales. Mem, Nun, Tzadi, Pey, Kaf; Estas son letras de Maljut misma, y el hombre no se puede conectar a través de estas letras a la sensación del Mundo Superior o Luz Superior.

Sin Embargo, Keter, Jojmá, Biná, ZA, y Maljut– las cuales están adentro de Maljut, asisten a Maljut y de esta manera hay veintisiete letras.

MANTZEPA”CH (Mem, Nun, Tzadi, Pey, Kaf) y veintidós letras más

Las letras, podríamos decir, son Maljut –que es el “yo” de la persona, la cual se conecta con todas las Behinot (etapas) que le preceden– las impresiones del hombre de la Luz Superior al nivel al cual él pueda penetrar en la realidad que está afuera de él.

Nosotros normalmente percibimos nuestro mundo con nuestro cinco sentidos. Esto es lo que nos entra. Lo que entra en mí es mi “yo”. Esa impresión es lo que yo llamo “mi mundo” o “este mundo”. Pero si yo siento lo que está afuera de mí, se le llama el “Mundo Superior”, esa es toda la diferencia.

La extensión a la cual el hombre sea capaz de moverse afuera de sí mismo y sentir el mundo, esa será el Maljut, ZA y Biná. Alguna sensación de Keter y Jojmá también pueden ser alcanzadas, pero como no hay letras ahí el hombre no puede percibirlas sólo con su vehículo. Es una limitación que después desaparece al estudiar la Sabiduría de la Cabalá.

Por eso todas nuestras letras, por ahora, son MANTZEP”ACH (Mem, Nun, Tzadi, Pey, Kaf) más veintidós letras.

Cada letra es cierto atributo del Mundo Superior

En una persona que comienza a entrar en la espiritualidad aún en el grado más pequeño, inmediatamente cualquier información que adquiera incluye todas las veintisiete letras.

Aún la cantidad más pequeña de Luz que él perciba le permite comenzar a sentir movimientos, comprendiendo la interconexión de las letras, lean los libros correctamente y comprendan lo que una palabra es.

Cada letra es un cierto código, una regla o un atributo que el hombre percibe en el Mundo Superior. En “El Talmud de las Diez Sefirot” el cual es nuestro principal libro de estudio, aprendemos por ejemplo que la letra Alef está construida de un Yud superior –Galgalta VeEynaim– esa parte de Keter y Jojmá. La parte inferior de la letra es –AHaP, y el medio es lo que se le llama Parsá: un borde que separa la parte que yo puedo alcanzar, investigar, y la parte que queda escondida de mí.

O por ejemplo; hay formas de letras que cruzan la línea. Eso es en orden para que alguna luz sea atraída del Mundo Superior hacia el mundo inferior y de esa manera reviva los vehículos, las almas que todavía no se pueden elevar pero que la Luz las ayudaría a despertar.

Hay letras completamente cerradas, como el Samej y el final Mem que apuntan a la integridad del vehículo, la integridad de lo logrado. Una persona que entra a una propiedad como el Samej, la cual es la propiedad de Biná, está como en una matriz, algo que lo envuelve, lo rodea, lo cuida, y lo defiende como el Arca de Noé, las mismas propiedades. El concepto que existe en espiritualidad llamado “La matriz de la madre” ilustra un estado en donde el hombre es como un punto, un feto que va hacia el Mundo Superior para que lo desarrolle y le permita crecer internamente.

La letra Mem también – “Mem (40) puertas de impureza”, “Mem (40) puertas de santidad”, todas discuten lo completo del logro.

¿Qué es lo completo del logro?

El movimiento del hombre hacia arriba a través de tres niveles: De Maljut a Zeir Anpin a Biná.

El primer nivel de logro es el recibir o sentir la “Luz de Nefesh”.
Segundo nivel – El recibe “La Luz de Ruaj”.
Tercer nivel – El recibe “La Luz de Neshamá”.
Entonces nuestra esencia interna es llamada “Neshamá” (alma).

Hay dos niveles más elevados: Keter y Jojmá, los cuales no logramos.

Son llamados Jaya y Yejidá. Debido a que nosotros no los logramos no tienen ninguna forma y no hay posibilidad de que podamos sentirlos claramente o expresarlos a otros.

¿Por qué las letras expresan solamente una parte de nuestra sensación?

Aún cuando nosotros podamos investigar algunos de nuestros sentimientos y escribir sobre ellos o hasta hacer una ciencia de ellos, hay algunas fuerzas que actúan en nosotros, con las cuales todavía no somos capaces de lidiar.

En la Sabiduría de la Cabalá es expresado de esta manera: Tenemos la posibilidad de investigar el Mundo Superior cuando estamos en vehículos de otorgamiento, si estamos en la propiedad de “otorgar por otorgar”. Pero si nuestro estado es ese de “Recibir para Dar” no somos capaces de alcanzar esos Mundos Superiores.

El sistema de dos mundos opuestos

2009-06-06T09:12:00.000-07:00

Introducción a El Libro del Zohar:

“Y ahora revelaremos la oportunidad de comprender la cuarta investigación. Si el sistema de fuerzas impuras está tan diametralmente distante de la santidad del Creador que ni siquiera nos lo podemos imaginar, ¿cómo es posible que se manifieste y descienda de la santidad del Creador mismo? Y más aún, el Creador mismo lo ejecuta y mantiene. Para aclarar esta pregunta tenemos que entender la esencia de las fuerzas impuras y saber que este inmenso deseo de recibir es la esencia de la existencia de las almas desde la perspectiva de su Creación.

Es así porque están listas para recibir toda la luz que el Creador pensó dar para complacer a sus criaturas. Esta luz no permaneció en las criaturas pues si lo hubiera hecho, las criaturas se habrían separado de la esencia del Creador para siempre. La corrección es la razón, por la cual los atributos de la creación difieren de los atributos del Creador, y por las que Él hizo así a las criaturas. Para ayudar, Él creó todos los mundos y los separó en dos sistemas opuestos: los cuatro mundos de ABYA que son sagrados, y los cuatro mundos de ABYA de fuerzas impuras. Más tarde, en los mundos sagrados, Él instiló el deseo de otorgar y anuló el deseo de recibir para uno mismo, dándoselo a los cuatro mundos impuros. Así es que, Él los separó de Sí mismo y del sistema completo de santidad. Es por eso que se dice que los deseos egoístas están muertos; y a todos los perversos que los siguen se les llama muertos en vida. Es así porque el deseo de recibir que se les implantó es opuesto a los atributos del Creador, y los separa de la Vida de las Vidas. Son diametralmente opuestos a la esencia del Creador, quien no recibe nada y sólo otorga. El egoísmo no contiene nada de otorgamiento, -sólo el deseo de auto complacencia. Y no puede haber contraste más grande. Sabemos que el distanciamiento espiritual comienza con una diferencia insignificante y termina en un absoluto, contraste polar”.

Si las criaturas son diametralmente opuestas al Creador, ¿cómo es que el Creador las sostiene y alimenta? El Creador hizo a las criaturas con atributos que son tan completamente opuestos a los Suyos para poder instilar en ellos la misión de corregirse a sí mismos. Para ayudar en la corrección, Él creó el sistema de dos mundos opuestos, para asistir a las criaturas. Aquel que camina por la línea derecha (santidad-deseo de otorgar) se dice que está vivo y es justo. Aquel que camina por la línea izquierda (deseos no corregidos –egoísmo), en consecuencia, se dice que está muerto y es perverso. Todos estos estados se aplican sólo en relación a la espiritualidad, cuando la luz está ya sea dentro del Kli en el nivel inanimado, vegetativo, animado, o fuera de él, solamente en el nivel inanimado.

Cuando decimos “perverso” nos referimos a gente que ya reveló al Creador, entró en los mundos de ABYA, y ya están en el camino de los 6000 niveles hacia el Creador, y al hacerlo, trabajan por el beneficio de otorgar. Pero ocasionalmente ocurre que reciben por el beneficio de recibir y caen en el egoísmo. Tienen que pasar a través de ambos estados en cada nivel. El estado “perverso” obliga a una persona a regresar hacia la santidad, corrigiendo los atributos de la línea izquierda. Pero cuanto más egoísmo se corrige en un cierto nivel, más grande es la porción que recibe en el siguiente. Entonces, otra vez hace lo mismo, asciende por la escalera espiritual y corrige la recurrente porción de egoísmo. Los estados espirituales son mucho más agudos y profundos, pero la fortaleza para sobrellevarlos es igualmente grande.

Cada vez, de todos los deseos, escogemos el que nos da mayor placer. Este sistema está implantado dentro de nosotros desde arriba y es inmutable. Sin embargo, podemos cambiar la intención, esto es, revertir la dirección de nuestro placer hacia la Fuente de donde nos llega el deleite. ¡Lo más importante para nosotros es sentir la Fuente!

El deseo de recibir no es ya egoísmo. Si quiero recibir porque el Creador me otorga, y al recibir lo complazco a Él, esto se considera como otorgamiento. Pero si no me interesa de quien recibo placer y, aún sabiendo que es el Creador quien lo emana, acepto todo sólo para recibir el máximo placer, entonces estos son deseos no corregidos. Estamos muy abajo en el estado de las fuerzas impuras, esto es, deseos que aún no han sido corregidos.

Los mundos de las fuerzas de santidad e impuras se complementan uno al otro por así decirlo. El progreso espiritual es imposible sin alguno de ellos. La persona existe entre ellos en la parte de en medio, Tiferet. Y sólo este lugar es neutral. Arriba está la santidad, y abajo de ella, las fuerzas impuras. No hay nada que corregir en la santidad; las fuerzas impuras no se pueden corregir. Solamente en la línea media – Tiferet– podemos atar las partes superiores e inferiores, y corregirlas.

Equivalencia de forma

2009-06-06T09:11:00.000-07:00

Introducción a El Libro del Zohar: “Encontramos que la ley de oposición de forma opera en la espiritualidad. De acuerdo a esta ley, las almas cuyas propiedades difieren a las del Creador, se separan de Él de la misma manera que en el mundo corporal lo hacen dos objetos, al ser cortados por un hacha. Y la distancia entre ellas es proporcional a la oposición de forma”.

Si yo pudiera comparar todos los deseos, todas las cualidades y atributos internos de mi alma con los atributos y deseos de otra alma, conocería la distancia exacta que las separa debido a la diferencia de su forma o la que las une por la equivalencia de su forma. Así es que, si queremos construir un gran Kli colectivo en el grupo, donde el Creador pueda revelarse, tenemos que unir todos los pensamientos, deseos, y aspiraciones de los miembros del grupo, y hacerlos trabajar por una meta común: la revelación del Creador y la adhesión a El. Sólo entonces las almas, distanciadas entre ellas por la diferencia de su forma, van a poder unirse en una sola alma igual en su forma.

“Por tanto entiéndase que el deseo de recibir placer instilado por el Creador en las almas, como lo discutimos con anterioridad, está totalmente ausente en el Creador, si no, ¿de quién iba Él a recibir? Y esta diferencia de forma adquirida por las almas actúa separándolas de la esencia del Creador (muy parecido al hacha que secciona roca de la montaña), de tal forma que salen de la unicidad del Creador como criaturas separadas. Sin embargo, lo que alcanzan las almas de la luz del Creador, emanó de Él como algo que ya existía antes”.

Y en verdad el alma no es sino la Luz del Creador. Difiere sólo en el nuevo atributo adquirido del Creador: el deseo de recibir. Cuando ya no se halla distanciada del Creador por el deseo de recibir, el alma se adhiere al Creador otra vez en perfección y eternidad.

“Así pues resulta que en lo que se refiere a la luz que reciben en su vasija (que es el deseo de recibir), no hay diferencia entre ellas y Su esencia. Esto es porque ellas reciben existencia de la existencia, directamente de Su esencia, y la diferencia entre las almas y Su esencia es solamente ese Kli –el deseo de recibir, donde la luz del Creador penetró, que es lo que separa al alma del Creador por la diferencia de forma, como la ‘parte’ es separada del ‘todo’, como la piedra que se seccionó de la montaña. Y escudriñen esto meticulosamente, ya que es imposible extenderse más en tan sublime tema.”

Estamos hablando de asuntos sublimes. Si una persona comprende, siente y percibe estas cuestiones internamente, la sensación puede servirle como medio de progreso espiritual a lo largo de de todo su camino. Simplemente entendiendo que el deseo de recibir para uno mismo (egoísmo) es el único mal que separa al hombre del Creador, se puede alcanzar la Corrección Final. No somos capaces de anular el deseo de recibir; sin embargo, lo que sí se puede hacer es no usarlo, sino corregirlo, como si no existiera. Sucede cuando Maljut se eleva a Biná: Maljut empieza a parecerse a Biná, como si se convirtiera en “Hafetz Hesed”; Maljut no tiene deseos. Pero esto es sólo parte de la corrección. Utilizando el deseo de recibir, podemos lograr más: podemos cambiar la intención de “recibir” a “otorgar”. Entonces, al recibir la luz del Creador, le damos nuestro placer a Él, volviéndonos como el Creador, Keter, ya que si Él hubiera querido que permaneciéramos en el nivel de Biná, no nos hubiera creado. Su Meta en la Creación fue que alcanzáramos el nivel del Creador.

TES (Talmud Eser Sefirot), Parte 1,” Reflexión Interior”: “Primero, tienen que saber que al abordar asuntos espirituales que no se ocupan de tiempo, espacio y movimiento, más aún cuando se trata sobre la Divinidad, no tenemos las palabras para expresarnos y reflexionar. Todo nuestro vocabulario se toma de sensaciones de sentidos imaginarios. ¿Así es que, cómo nos pueden ayudar donde el sentido y la imaginación no reinan? Por ejemplo, si examinamos la más sutil de las palabras, a saber, Ohrot (Luces), se parece de alguna forma y se apropia de la luz del sol, o de una luz emocional de satisfacción. ¿Entonces, cómo pueden ser utilizadas para expresar cuestiones divinas? Ciertamente fallarían en dar al lector algo verdadero. Es todavía más cierto en un lugar donde estas palabras deberían desvelar las negociaciones de la sabiduría en la imprenta, como se hace en cualquier investigación de sabiduría. Si fallamos aunque sea en una sola palabra inadecuada, el lector se sentirá desorientado de inmediato y no va a encontrar ni pies ni cabeza en todo este asunto”.

“Por esa razón, los sabios de la Cabalá han escogido un lenguaje especial, al que podemos llamar “el lenguaje de las ramas”. No hay esencia o conducta en este mundo que no empiece en su Shoresh en el Mundo Superior. Es más, el principio de todo ser en este mundo empieza en el Mundo Superior y después desciende hasta este mundo. Así, los sabios encontraron un lenguaje adecuado, sin problema, con el cual pudieron entre ellos transmitir sus logros de boca en boca y en escritos de generación en generación. Han tomado los nombres de las ramas de este mundo, donde cada nombre se explica por sí solo, para referirse a su Shoresh Superior en el sistema de los Mundos Superiores”.

Todo lo que pienso, lo que me sucede fuera y dentro de mí, todo lo que quiero, todo viene a mí desde Arriba. Nada, desde lo más pequeño hasta lo más grande, nace sin su conexión con la parte espiritual. Pero ¿en dónde se encuentra el hombre? No existe. Los sabios tomaron los nombres de las ramas de nuestro mundo y adjudicaron estos nombres a las raíces espirituales, siguiendo la cadena que conecta raíces con ramas. Todos los libros sobre Cabalá están escritos de esta manera. Aunque en ellos está escrito y se habla sobre personas, animales, desiertos, moradas, guerras, etc., en apariencia igual a lo que acontece en nuestro mundo, ni una sola palabra en estos libros habla de nuestro mundo. Todo se refiere únicamente a las raíces espirituales en el Mundo Superior y a cualquier cosa que suceda con sus raíces espirituales ahí. Así es que se les llama “libros sagrados”. Si encontramos el significado de las raíces espirituales de estas palabras, nos sorprenderemos al leer estos libros ya que hacen referencia a nociones completamente diferentes a las de nuestro mundo. Cada línea nos servirá como guía a los grados de los mundos espirituales hasta el final de la corrección. Cada raíz espiritual tiene que manifestarse en una forma física de nuestro mundo por lo menos una vez.

Ya hemos hablado que el Creador creó el deseo de recibir placer y lo instiló dentro de las almas. Esto es como una cortina de humo que nos esconde la verdadera imagen de la existencia, llenando todo nuestro cuerpo, corazón y mente. No percibimos al Creador, ni siquiera sabemos si existe. Si disipamos esta cortina de humo de la vista y todo nuestro cuerpo, empezaremos a sentir otra vez al Creador; vamos a pasar de ser una “parte” a ser un “todo”. ¿Cómo podemos lograrlo? Nuestros sabios nos proporcionaron una oportunidad única para atraer Ohr Makif (la Luz Circundante) a través del estudio de la Cabalá, y así corregir gradualmente nuestros deseos –Kelim. Conforme los corregimos, alcanzamos al Creador, esto es, nos adherimos a Él a través de atributos corregidos.

Una persona entra en el mundo espiritual gradualmente. Cada grado que alcanza incluye dos lados: la línea derecha (propiedades del Creador) y, opuesta, la línea izquierda, (propiedades de la Creación). Y entre más la persona sea capaz de oponer resistencia a la línea izquierda, transformándola en la línea derecha, ella domina el grado espiritual y se eleva al siguiente.

Si el día de hoy pudiéramos darnos cuenta cuan bajo es nuestro estado, y cuan opuestos son nuestros atributos a los del Creador, entraríamos en un estado tan terrible que no seríamos capaces de levantar siquiera un dedo. Algunas veces estamos deprimidos, sin embargo, esto no es comparable con la experiencia de encontrarnos en un estado así. Para evitar la posibilidad de inducir esta experiencia, los cabalistas no pueden revelar a la persona todo el contenido de repente, sino más bien gradualmente, de cuando en cuando. Es imposible estar alegres todo el tiempo y con frecuencia tenemos descensos espirituales. Debemos continuar hasta que llegue la misericordia desde Arriba o buscar ayuda del grupo y el estudio. No obstante, a lo largo del camino uno siente cuan opuesto es al Creador. Y sólo cuando alcanza el último grado todo el mal se convierte en bien.

Todas las almas tuvieron su origen en el alma de Adam. Algunas almas son más egoístas, otras, menos. Después del fin de la corrección todo esto será irrelevante, ya que todas recibirán por igual. Pero mientras las almas estén separadas y reencarnen en este mundo, son diferentes. Las almas más puras alcanzan el fin de la corrección antes que otras que son más egoístas. Estas almas también inician sus estudios de Cabalá y llegan a ser cabalistas más pronto que otras. Este fue el caso de todos los cabalistas en todas las generaciones hasta la llegada del Arí. Como él mismo escribió, vino a este mundo para poder dar a la gente la oportunidad de estudiar Cabalá sin importar sexo, edad y otras características. A partir de la época del Arí, la humanidad entró en un nuevo período en donde el fin de la corrección no va a ser alcanzado por los individuos, sino por las masas. Es esta situación la que trae un mayor interés por la Cabalá: la gente experimenta un vacío interior y recibe desde Arriba -una llamada del Creador- el impulso de estudiar la Cabalá y alcanzar la espiritualidad.

En el “Prefacio al TES”, Baal HaSulam dice que quiere derribar el muro que se erigió entre nosotros y la ciencia de la Cabalá hace más de 2000 años, haciendo nuestra vida insoportable. Si esta barrera continúa, podremos olvidarnos del Eretz Israel totalmente. Sin embargo, si el Rav le hablaba al corazón de una persona sobre su estudio, recibía como respuesta: ¿“Por qué necesito saber de ángeles celestiales y sus nombres?” En general, la gente creía que antes de empezar a estudiar Cabalá, se debía dominar Guemará completamente. Más aún, hay algunos que aseguran que no todos deberían involucrase en estudiar la Cabalá. Baal HaSulam nos aconseja no atender todos estos argumentos y razonamientos que nos desaconsejan estudiar la ciencia de la verdad. Aquellos que no tengan deseos de estudiar Cabalá pueden permanecer en el estado parecido al animal. El resto deberían únicamente preguntarse a sí mismos: “¿Cuál es el significado de mi vida?” Mucha gente pasa por la existencia sin obtener respuesta a esta pregunta. Y si realmente quieren encontrar una contestación, si este interrogante no les deja descansar, deberían estudiar Cabalá.

¿Por qué estoy hablando sobre esto? Es imposible explicar a un principiante lo que es la espiritualidad ya que no tiene los deseos corregidos. Pero si uno se siente mal y nada lo satisface, ya está listo para estudiar la Cabalá.

Todos nosotros existimos en un estado que llamamos “doble ocultación” o “restricción dentro de lo oculto”. Su característica es que no vemos al Creador, ni siquiera Su espalda; está oculto de nosotros y es el mismo Creador quien nos hace sentir mal. Decimos que el Creador nos ha abandonado, que Él no hace nada, y que todo el sufrimiento que soportamos llega de la naturaleza por nuestro destino. Y nos decimos que deberíamos vivir como lo hacemos. Cuantas más obras buenas realiza el individuo peor es su situación. Cuando hace algo malo, prospera. Todas las personas buenas están enfermas, puras y ansiosas, mientras los malvados se ven saludables y contentos.

“Ocultación sencilla” es cuando la persona ve al Creador desde la espalda y comprende que todos los sufrimientos vienen de Él, ya sea por transgresiones que ha cometido, o que más tarde va a recibir una recompensa por el sufrimiento que ha soportado. No gana lo suficiente y tiene deudas; pasa por interminables problemas y sufre de enfermedad. Todo lo que planea no se materializa. No siente alegría en su vida.

Vemos como aún un leve ocultamiento de la luz del Creador cambia nuestra vida entera empeorándola. El estado externo permanece igual, pero lo vemos ya sea muy malo, o no tan malo. En realidad, todas estas sensaciones son sólo imaginarias, como en un sueño. De pronto, este estado puede pasar a uno totalmente opuesto. Mientras que nada ha cambiado realmente, ni el salario, ni el trabajo, ni la salud. Sin embargo, internamente todo se transforma en bueno. Es inexplicable, la persona simplemente fortalece su fe en que el Creador rige sobre la creación.

En el siguiente estado, “revelación del rostro del Creador”, ve que lo que recibe del Creador es en su mayoría bueno. Vive en armonía interior y satisfacción, gana bien, no enferma, y es respetado por los demás. Y si carece de algo, reza y recibe una respuesta inmediata. Ni una sola plegaria es hecha en vano o permanece sin respuesta. Esto es lo que la persona siente. Sólo la sensación interior ha cambiado. Así de dependientes somos incluso al más insignificante cambio de luz, mostrando nuestra realidad como una sensación completamente diferente. Todos los conocidos nos parecen ahora prósperos, felices y despreocupados: son listos y controlan la situación. Nos sentimos contentos de ser sus amigos, estar cerca de ellos, aunque antes no tolerábamos su cercanía.

Le parece a la persona que todo aquel que no sigue el camino de la Torá está muy abrumado por la vida, por las deudas, un salario insuficiente y la enfermedad. No goza de un solo momento de felicidad; está amargado y odia todo lo que le rodea.

¿Qué se puede decir sobre estos ejemplos? Nuestros sentimientos y sensaciones dependen al cien por ciento de la cantidad, pequeña o grande, de Luz que vamos a recibir desde Arriba. Si somos suficientemente afortunados y recibimos mucha luz, entonces todo a nuestro alrededor nos parece bien; si no somos tan afortunados, todo parece negro. Por consiguiente, tenemos que aspirar a la revelación del rostro del Creador y desearlo apasionadamente. Nuestras sensaciones más plenas están ligadas al logro de alcanzar al Creador; todo nuestro sufrimiento, a la ausencia de luz. Uno no puede sufrir cuando el Rostro del Creador se revela. El Rostro del Creador es felicidad, perfección y alegría. En el estado “cara a cara con el Creador” la persona recibe de inmediato lo que desea. De otra manera, no se le puede llamar “cara a cara”. Por el contrario, cuando una persona está “espalada con espalda” en relación al Creador, no se le cumple un solo deseo, únicamente tiene estados no deseados, como si fuera a propósito.

El Creador no cambia su actitud hacia nosotros. Sólo nosotros mismos podemos percibirle y nuestra postura en relación a Él, la diferencia depende de nuestro propio estado. Pero de parte del Creador, constantemente nadamos en un mar de luz. Todo el mal que descubro es un indicativo que tengo que corregirlo, sin importar lo que reciba desde Arriba.

Sintiéndose bien o mal

2009-06-06T09:10:00.000-07:00

Por lo que estamos pasando es similar a la experiencia de hacer estudios que incluyen entrenamiento práctico. Algunas veces, el mundo que nos rodea nos parece tan lúgubre que vemos la situación como si fuera el fin del mundo y no hubiera salida. Pero, después, con entrenamiento y estudio, nos damos cuenta que no es así. Estos sucesos son ejercicios muy precisos y correctos que recibimos desde Arriba. Sólo somos capaces de comprenderlo más adelante. Sólo una vez pasados los acontecimientos podemos reconocer cuan necesarios fueron en la fase en que estábamos antes de la corrección.

Por esta razón, tenemos que sobrellevar nuestro camino, en todo momento conservar la meta de nuestro progreso en mente, y no perder la cabeza. Si se coloca a alguien en la circunstancia en que ve que está a punto de lanzarse al fuego, no es capaz de hacer nada al respecto; le ocurre para mostrarle que no tiene dominio sobre nada.

No se pueden eludir o evitar estos estados. Sin embargo, se pueden abreviar para que pasen más rápido y con menos dolor. Uno tiene que conectarse inmediatamente al grupo, a los amigos y al trabajo en común. También se puede estudiar más, leer más, y hacer todo lo posible para acortar estos estados.

Un individuo está comprometido en el trabajo interior. ¿Cómo reacciona a su medio ambiente? ¿Los demás le comprenden? A veces, los eventos que pasan en el empleo o en la casa nos vuelven hostiles hacia lo que percibimos como la fuente de peleas y problemas. Culpamos al jefe, a los colegas de trabajo, esposa, niños por todo lo que sucede. Nos ponemos nerviosos o enojados; creemos que todo ha terminado. Después, comprendemos que todo llega desde Arriba para que experimentemos una serie de sensaciones y las superemos. Vemos que fuimos nosotros quienes exageramos y percibimos lo que sucedió como la cosa más grave de nuestra vida. Ahora, todo ha terminado. Sin embargo, conforme pasa el tiempo, esto sucede una y otra vez. Cuanto antes escapemos de estas situaciones y volvamos al grupo y los libros, mejor será para nosotros. Lo peor que nos puede suceder es quedarnos en esta condición, persistir en ella, y tener que experimentarla en repetidas ocasiones.

Cuando una persona se siente bien, tiene que recordar que tuvo malos momentos en su vida, y relacionarlo como causa y efecto: bueno-malo o malo-bueno. Esto lleva a la persona más cerca de la eternidad y la perfección. En todo lo que ocurre ves las dos caras de la moneda, dándote cuenta de que una no puede suceder sin la otra. Y tienes que aceptar lo que pasa tal como es. Cuando se procede así, el mal se percibe como bien. Entonces el mal no tendrá otro remedio que ser considerado como bien, ya que lo vemos como oscuridad solamente en nuestras sensaciones no corregidas (Kelim). En las sensaciones corregidas (intención “por el bien del Creador”), percibiríamos tanto al bien (la Luz) y al mal (la oscuridad) como Luz.

Hasta que el individuo empieza a sufrir a causa de sus atributos naturales (orgullo, pasión por el dinero, poder, placeres corporales), hasta que se siente avergonzado por ellos, hasta que ve en ellos un obstáculo en su camino espiritual, estos atributos no se pueden percibir como buenos. Tenemos que sufrir al vivir estos sentimientos y darnos cuenta que no nos sentiremos bien hasta no recibir la fuerza desde Arriba para dominar nuestros deseos. No podemos deshacernos de nuestros deseos; tenemos que usarlos correctamente. Sin nuestros deseos, es imposible alcanzar la adhesión con el Creador. Lo más importante es canalizar nuestros deseos apropiadamente. El ser humano no tiene un solo atributo negativo, sólo puede usarlos en forma negativa.

Tan pronto como nos enfrentemos a alguna situación en la vida, lo primero que debemos decir es: “Mira lo que el Creador me está haciendo”, para no perder la conexión con el Único, Quien está haciendo esto. Si la persona conserva este pensamiento, entonces esta conexión con el Creador le impide descender y bajar de nivel. Por el contrario, si el Creador desaparece completamente de nuestras sensaciones, esto es un descenso. En ese momento la persona tiene que aferrarse a un libro, el trabajo, o al grupo y después de un tiempo sentirá un cambio positivo. Sin embargo, cualquier estado tiene que interpretarse como una elevación al siguiente grado espiritual.

Si ha llegado el momento de la corrección de un alma, no podrá escapar de dicha corrección. Cada intento por huir aumenta el período de sufrimiento. Hasta que un individuo no cruza el Majsom, solamente los deseos animales se le revelan. Justo antes del Majsom, en el Majsom, y mientras lo atraviesa, los deseos del Creador le son revelados. El hombre no está presente en ninguno de ellos. El único deseo en donde el hombre tiene derecho de elegir es estar de acuerdo con el gobierno del Creador.

El alma de Adam se rompió en seiscientos mil pedazos. Las piezas están interconectadas, sin embargo, difieren entre sí por su Aviut: de Shoresh a Dalet. Seis mil grados (años) nos separan del Creador. Las almas de Aviut de Shoresh son corregidas en el primer milenio. Sólo tienen que vivir en este mundo y sufrir un poco (enfrentarse a animales, enemigos, hambruna, y cosas así). Una persona escapa del sufrimiento y esto es suficiente para corregir el Aviut de Shoresh. El segundo milenio corrige el Aviut Alef en las almas; luego Bet, más tarde Gimel. Finalmente, en el sexto milenio se corrige Aviut de Dalet. Todo esto es muy condicional.

En estos tiempos, al final del cuarto exilio, se está cumpliendo el regreso a Eretz Israel. Estamos entrando en el período de redención espiritual, el período del Mesías.

Justificando los actos del Creador

2009-06-06T09:09:00.000-07:00

En la Cabalá, al individuo se le nombra conforme a su deseo de recibir. Por ejemplo, si alguien quiere alcanzar al Creador, sentirlo, vincularse a Él, se le llama “Israel”. Es así aunque esté empezando su camino, no haya percibido al Creador, y no tenga ni la menor idea hacia donde va o los logros que puede alcanzar. Sin embargo, el deseo de una persona lo determina todo. Por lo tanto, a aquel que hace la voluntad del Creador, se le dice cabalista; al cabalista que logra un cierto grado espiritual se le llama “El que alcanza” (Baal Asagá).

El individuo se da cuenta gradualmente que no hay nadie aparte del Creador. La esposa, los hijos, los parientes, el trabajo, y los amigos – todos no son sino el Creador, detrás de todas estas formas. La revelación del Creador a un ser humano se le dice “Alcance” (Asagá).

A medida que la persona vaya penetrando en esta comprensión, irá creciendo el grado de su Alcance, hasta la última revelación de que absolutamente todo a su alrededor no es nada sino el Creador. Y más profunda será la revelación cuando vea que todos sus deseos interiores, pensamientos, sensaciones e impulsos son también el Creador. ¿Así es que dónde está el ser humano? Cuando el individuo llega al fin, a la conclusión de que no hay nadie aparte del Creador y lo siente en su interior se le llama ser humano. Esta sensación, en particular, es lo que lo constituye en un ser humano. A la revelación de esta sensación se le dice “adhesión al Creador”.

¿Cuál es la diferencia entre comprensión y sensación? El hombre es creado como un ser sensitivo: sentimos, no pensamos. Nuestra mente se desarrolla de manera que pueda captar y entender lo que sentimos. Por ejemplo observa a un niño. Sus deseos son pequeños y también el grado de desarrollo de su mente. Lo mismo pasa con una persona que vive en la selva: utiliza la mente conforme lo que necesita para obtener lo deseado.

Entre mayores son los deseos del hombre, más astuto se vuelve, ya que debe determinar cómo obtener lo que quiere. La mente es el fruto del desarrollo de nuestros deseos. Para realizarlos se nos ocurren toda clase de cosas. Un deseo intenso es la llave para desarrollar la mente. No deberíamos preocuparnos por mejorar la mente: más bien deberíamos incrementar los deseos. Un estudiante de Cabalá no tiene que ser inteligente, lo único que necesita es desear y sentir lo deseado. No se puede ver el mundo espiritual con la mente, sólo se puede sentir con el alma.

Una persona tiene que hacer suyo el sufrimiento del mundo entero, tiene que tener conciencia del dolor, sumergirse en él, para que más tarde pueda recibir la Luz destinada al mundo entero en su Kelim corregidos. Cuando nos enteramos de la congoja de alguien más, no debemos preocuparnos por padecerla, D’s no lo permita. Más bien debemos en todo momento lamentar que esas personas aún no hayan comprendido que el sufrimiento es una revelación del Creador, debido a que sus Kelim aún no han sido corregidos. La gente malinterpreta el gobierno del Creador sobre sus criaturas.

¿Tenemos que justificar al Creador cuando nos sentimos mal? A la Cabalá se le llama La ciencia de la verdad. Esto quiere decir, que quien estudie Cabalá, tendrá una sensación de la verdad más aguda. No puede engañarse a sí mismo frente al Creador. Descubre que la verdad es lo que siente en su corazón.

El hecho que una persona se sienta mal es señal que culpa al Creador por ello. Sentirse bien es en esencia gratitud al Creador. Nos comunicamos con el Creador con nuestro corazón, las palabras son inútiles. Por eso es que para poder justificar al Creador, me tengo que sentir bien todo el tiempo.

Cuando escuchamos que el asesinato, la guerra, la violencia y el terrorismo afligen al mundo, tenemos que trabajar para poder percibir que es lo mejor que puede pasar en nuestro mundo; ya que estas situaciones sólo le parecen nefastas a las almas no corregidas. Así es que, no tenemos otra elección más que la de elevarnos espiritualmente, corregir nuestros Kelim para poder percibir como buenas todas las desgracias que escuchamos o presenciamos. Sólo una cosa tiene que preocuparnos: la corrección de nuestros Kelim y ascender al nivel de donde emana el placer espiritual. Desde ahí podremos contemplar cuán bueno es para nosotros y para el mundo en general.

Una persona que sube la escalera al primer mundo espiritual, el mundo de Assiyá, llamado a su vez “maldad total”, todavía percibe los sucesos como funestos. Por lo tanto, se dice que es “un trasgresor”. Después, al entrar al mundo de Yetzirá, al que se le llama “mitad malo y mitad bueno”, ve los eventos algunas veces como buenos y algunas como malos, como si existiera entre los dos, y no supiera cómo evaluarlos.

El mundo de Beriá recibe el nombre de “casi bueno”: una persona que va corrigiendo sus Kelim se eleva al mundo de Beriá y va sintiendo cada vez más que el Creador desea el bien. Al que existe en el mundo de Beriá se le llama “no totalmente justo”. Y cuando alguien se eleva al mundo de Atzilut, que es “completamente bueno”, ve solamente el bien sin el mínimo indicio de maldad. Es por eso que una persona que ha llegado al mundo de Atzilut es “justa”. El sistema está hecho de tal forma que el sufrimiento obliga al individuo a elevarse más y más.

En cualquier estado que nos encontremos nuestras sensaciones son nuestra actitud hacia el Creador. Hasta que una persona alcance los grados más altos, su actitud hacia el Creador no puede ser enteramente buena. Es incapaz de justificar plenamente al Creador. Esto solamente ocurre en el mundo de Atzilut.

Por un lado, el individuo no debe permanecer en un mal estado, debe intentar salir de él. Por el otro, tiene que analizarlo e intentar pasar a uno mejor. Sin embargo, el problema es que uno no puede evaluar la situación en que se encuentra. Únicamente cuando se alcanza el siguiente grado, y se tiene la certeza que ya se encuentra en otro estado, se puede controlar y analizar la situación anterior.

Por ejemplo, un niño de diez años que se ha enojado con sus padres porque no le compraron una bicicleta, no puede evaluar su estado correctamente. ¿Puede entender otra cosa que no sea su propio resentimiento? Pero después, siendo adulto puede evaluar correctamente lo sucedido años atrás. Lo más importante es tratar de salir del estado en que uno culpa al Creador y entrar a un estado mejor, diferente.

Ya hemos dicho que el Creador creó al mundo para deleitar a sus criaturas. Lo anterior no quiere decir que el Creador quiere ahora complacernos por los sufrimientos pasados. El Creador no calcula y actúa de esta manera, sin importar el sufrimiento que haya tenido que padecer antes una persona. El sufrimiento nunca nos acerca al bien. La humanidad podrá sufrir por miles de años, la magnitud del sufrimiento sólo nos despierta para la corrección; el sufrimiento por sí mismo nunca corrige.

Así dice en el “Prefacio al Libro del Zohar”: “…Y es aquí donde debemos ubicar nuestra mente y corazón, porque es el último objetivo del acto de la creación del mundo. Y debemos tener presente que, puesto que el pensamiento de la Creación es otorgar a sus criaturas, tuvo que crear en las almas un gran deseo de recibir todo aquello que Él pensó dar. La medida de cada placer y deleite depende de la medida del deseo de recibirlo: entre más grande sea el deseo de recibir, mayor será el placer, y entre más pequeño el deseo, menor será el placer al recibirlo.

Así pues el Pensamiento de la Creación misma, determina la creación de un excesivo deseo de recibir, que se ajuste al inmenso placer que el Altísimo pensó en otorgar a las almas, pues el gran placer y el gran deseo deben ir de la mano”.

Si tengo poco apetito, el deleite que me proporcione la comida será igualmente pequeño. Pero si estoy muy hambriento, la comida me dará un inmenso placer. Por esta razón, el Creador, cuyo anhelo es darnos un intenso placer, creó para nosotros de conformidad con este deleite, un deseo de recibir igualmente fuerte. Pero, por el otro lado, sufrimos en gran medida, al desear apasionadamente sin tener la menor oportunidad de llenar nuestras necesidades.

¿Cómo podemos incrementar nuestro deseo por la espiritualidad? Es una pregunta muy difícil. Hasta que crucemos el Majsom no podremos percibirla. Sólo llegan a deleitarnos los placeres mundanos. Es por eso que cuando empiezo a advertirlo, me doy cuenta que todo es maldad. Me siento muy mal. Además, la distancia entre Él y yo crece. Acostumbraba a pensar que no era tan corrupto, ¿quiere decir que estaba más cerca del Creador? ¿Y ahora que me siento mal, el Creador me está rechazando? ¡Todo lo contrario! ¡El Creador me está atrayendo!

Nuestro progreso se va dando cuando nos sentimos mal. Mientras somos egoístas y nuestros Kelim aún no están corregidos, eventos en apariencia desagradables nos dirigen hacia el camino correcto más rápido de lo que lo haría algo placentero y bueno, ya que por regla general estas cosas nos corrompen.

Sufrir por el egoísmo quiere decir que se le odia, dándonos cuenta que éste existe dentro nosotros. Esa comprensión nos hace rechazar el objeto del sufrimiento (el egoísmo), poniéndonos de buen humor y anhelando estar cerca del Creador.

El individuo comprende que no puede resistir la tentación; aunque la conozca de antemano, de cualquier manera sale a su encuentro. Ya sea, viendo que viene por su camino, no hace nada para evitarla, sino que se queda quieto y espera. Todo esto se le atribuye a la corrección. Somos incapaces de hacer algo por nosotros mismos. Lo único que podemos hacer es ir aprendiendo de nuestros errores, cada equivocación que cometemos en cada fase de nuestro camino. Algunas veces le parece que puede salir adelante en alguna situación en la vida, sin embargo, instantes después le queda claro que no puede ni siquiera levantar un dedo.

La trasgresión, el pecado no existen. Una persona debe pasar a través de estos estados para darse cuenta de su naturaleza que fue determinada por el Creador, y sienta la necesidad de corregirse. Si esta es la actitud que mantiene hacia todos los eventos en su vida, esta tomando pasos hacia la corrección.

Vean, por ejemplo, la caída de Adam. El Creador creó un alma con una pantalla contra el egoísmo. Después, Él llenó el alma con un placer que excedía el poder de la pantalla. Naturalmente, el alma no fue capaz de resistir el placer, lo tomó, y cometió el “pecado”, que es la recepción para uno mismo.

El alma consiste en diez Sefirot, divididas en unas internas y otras externas. A la parte corregida se le dice “interior”; a la parte que aún no se ha corregido se le nombra “exterior”. La Luz que llena la parte interna del alma nos da la sensación del “yo”. La parte externa sin corregir nos da una sensación del mundo que nos rodea. De ahí la apariencia ilusoria de que algo existe a nuestro alrededor. En realidad, cualquier cosa que me circunda se encuentra dentro de mí. La realidad ilusoria en torno a nosotros la crea nuestros Kelim no corregidos, y aquel que entra a la espiritualidad empieza a apreciarlo de inmediato.

¿Cuándo desarrollamos una necesidad por el Creador? Esta necesidad por el Creador la desarrollamos cuando Él mismo nos manda toda clase de sufrimientos, y nos hace ver simultáneamente que Él está detrás de todos ellos. Ahí es cuando nos volvemos al Creador para pedirle ayuda. En nuestro estado, todo el sufrimiento se concentra en un punto en el corazón, en donde sentimos oscuridad. El contacto con el Creador empieza precisamente en este punto negro.

Hasta que la persona cruza el Majsom, siempre tendrá preguntas. Desde luego, aunque estas preguntas las haga siempre la misma persona, tendrá nuevos Kelim y un nuevo discernimiento. Nada se revierte, todo se mueve solamente hacia adelante. El individuo tiene que pasar por todos estos estados, experimentar.

El reconocimiento de la maldad

2009-06-06T09:08:00.000-07:00

No es suficiente para nosotros amar al Creador y desear alcanzar la unión con Él. Debemos también odiar nuestra maldad y nuestra naturaleza, que es el deseo de auto-gratificación del cual la persona es incapaz de deshacerse por sí misma. Este reconocimiento de la maldad ocurre cuando una persona observa el estado en que se encuentra, ve toda su maldad, constantemente sufre por ello, entiende todo lo que está perdiendo, y se da cuenta que no puede eliminarla por sí misma.

Al mismo tiempo, la persona no acepta la postura en que se encuentra. Está consciente de todas las pérdidas que la maldad le ocasiona y de igual forma reconoce la verdad, es decir, el hecho de que solo no podrá encontrar las fuerzas interiores que le permitan librarse de la maldad. La razón es que este atributo fue introducido del lado del Creador, por medio de las fuerzas de la naturaleza.

Para poder salir de nuestro mundo y entrar al mundo espiritual, se necesita llenar algunas condiciones relativas a las percepciones. En primer lugar, tiene que sentir que el estado en que se encuentra es insoportable e intolerable. Llega a experimentar estas sensaciones cuando, aunque sea ligeramente, percibe lo que es la espiritualidad; cuando observa que es contraria a su propia naturaleza y que todo en lo espiritual es bueno, es placer infinito, paz, perfección y eternidad. Además, debe percatarse que es la fuerza que lo está atrayendo hacia ella.

Por el otro lado, en este mundo existe una segunda fuerza. Esta fuerza nos aleja del estado que cada vez es más y más insoportable y odioso. Cuando estas dos fuerzas alcanzan su máxima presión (es decir, la fuerza espiritual que atrae y la fuerza que aleja a la persona dentro de su estado actual) y simultáneamente comprende que no le es posible librarse de su propia maldad; cuando estas tres condiciones se cumplen, ocurre una explosión interna en la persona, y el Creador la salva.

Está al alcance de una persona el poder detestar su maldad. Si lo hace, el Creador lo va a liberar de ella. El Creador salvaguarda a las almas, y Su protección consiste en salvarlas del yugo de la maldad. Cuando una persona tiene aunque sea una frágil conexión con el Creador, es muy afortunada.

Todos los estados espirituales por los que atraviesa una persona no desaparecen. Más bien, continúan existiendo a su manera. Siempre es posible regresar a ellos, para corregirlos lo más posible, utilizarlos para seguir avanzando.

Debido a que el Creador es el Otorgante, las criaturas deben intentar desear lo mismo y viceversa, ya que al Creador le disgusta ser el que recibe. Él es originalmente perfecto y no necesita nada. Así es que, las criaturas también deben aborrecer recibir para ellas mismas. Su aversión a la maldad debe orientarse a una meta, ya que todo lo negativo proviene de ella. La única forma de corregir la maldad y ponerse bajo el gobierno de la santidad del Creador es con la ayuda de la aversión.

Si alguien experimenta un estado de insatisfacción, indiferencia, y siente que algo anda mal, quiere decir que ya se está conectando con el siguiente nivel, pero aún no lo corrige. Cualquier estado empieza con oscuridad. El día de 24 horas empieza al atardecer. Se empieza con Kelim o deseos de recibir y después los corregimos para recibir la Luz en ellos. Así es que, con cada nueva percepción de “maldad”, la persona debe sentirse feliz pues el siguiente paso será la recepción de la Luz. El avanzar nunca ocurre sin estos elementos. Lo único que permite al individuo alcanzar la línea de en medio es la presencia de dos estados contrarios.

En el libro “Pri Jajam”, Baal HaSulam define este movimiento como “Neshamá” (respiro). ¿Cómo respiramos? Primero, se preparan los pulmones al vaciarlos. Luego una cierta cantidad de aire penetra dentro de ellos. Siempre en cualquier situación, primero debe haber una carencia que posteriormente pueda llenarse.

No existe una sola criatura en el mundo que no tenga la chispa Divina. Los estados inanimado, vegetativo y animal no experimentan cambios de ánimo. Cada persona tiene que alcanzar la unión con el Creador. Este largo camino empezó hace miles de años y todas las almas continúan por esta senda durante sus muchas encarnaciones, conforme al Pensamiento de la Creación ya predeterminado. Dentro de esta computadora gigante que es la Creación, nada sucede sin una causa que lo preceda. Todo está interconectado entre sí mediante hilos invisibles. Se trata de un organismo vivo enorme, y la mínima transformación en alguna de sus partes provoca que todo cambie.

Todos deben llegar a la Meta Final de la Creación, o la corrección final. Junto con el individuo, los niveles animal, vegetativo e inanimado también llegarán a este plano. Existe un tiempo para cada persona, así como una condición y un lugar donde debe estar. Es precisamente el estar en ese lugar, sin entender por qué se sitúa ahí, tomando ciertas decisiones y acciones, que ella se acerca más a la Meta de la Creación de una manera natural. ¿Por qué algunas personas llegan a la Cabalá? Es muy sencillo. Porque ya han tenido suficientes experiencias en su vida y sufrimientos para poder comprender y preguntar: ¿Quién soy yo y cuál es el sentido de mi vida?

Este tipo de preguntas no provienen de alguien que ha llevado una vida normal. Nadie se pregunta por qué se siente bien, pues piensa que se lo merece. Sin embargo, cuando uno sufre, no entiende por qué le ha tocado esa suerte en la vida y constantemente se cuestiona. Pero, lo que necesitamos no es que el sufrimiento nos empuje, sino tratar de impulsarnos hacia el Creador.

No hay diferencia entre el sufrimiento en nuestro mundo y el sufrimiento espiritual. Se trata de métodos mediante los cuales el Creador nos gobierna. Si alguien es capaz de transformar su sufrimiento corporal en espiritual, corrige parte de sus Kelim (vasijas) y esa parte se torna equivalente al Creador. De esta manera acelera el avance en su camino. Sin embargo, si no le es posible hacerlo, avanzará (en relación a la corrección) por la vía y velocidad naturales.

La enfermedad que aflige a un cabalista, lo hace sufrir físicamente. Pero como el cuerpo no puede entrar en la espiritualidad, sólo las percepciones internas pueden volverse espirituales y corregirse, lo cual despierta a la persona. Mientras tanto, el cuerpo continúa sufriendo. Cuando un individuo constantemente asciende con su alma, su cuerpo va descendiendo más y más.

¿Dónde está la correlación? No existe. El cuerpo no puede ser espiritual. La espiritualidad es la elevación interior del alma y no se relaciona con la parte externa de nuestro cuerpo biológico que tiene que morir y ser enterrado en la tierra. Esa es su corrección. Sin embargo, uno recibe un nuevo cuerpo de la misma manera que si se cambiara de camisa.

Un alma como la de Rabí Shimon, el Arí, y Ashlag, ya ha sido corregida, y baja a este mundo para corregirlo. Sufre porque absorbe el sufrimiento del mundo entero, pero no necesita venir por su propio bien. Las almas se fusionan, se mezclan entre ellas, para poder ayudar al resto.

Tenemos que aceptar el sufrimiento corporal como una llamada hacia la espiritualidad y una conexión con el Creador. Si una persona escucha este llamado, entonces su sufrimiento atraviesa por la corrección y disminuye. Una persona que entra en la espiritualidad mira todo lo que el Creador le permite ver. Sin embargo, el cabalista quiere mirar aquello que lo ayude a avanzar. Todo lo demás no tiene importancia para él. De otra manera no es espiritualidad. Percibe cada nuevo estado como un trampolín para elevarse más. Así es que de cada nivel en que se encuentre, toma lo más positivo y necesario para pasar al siguiente nivel.

La “Introducción al Talmud Esser Sefirot” habla de cuatro niveles: Maljut, Zeir Anpin, Biná y Jojmá. Son los niveles para alcanzar al Creador (Keter). Cuando un individuo logra llegar hasta el Creador, Él le muestra todo lo que le hizo en el transcurso de toda su historia al descender su alma a este mundo. El individuo ve cómo el Creador lo trató en cada etapa, cómo desapareció la Luz y el sufrimiento que tuvo que soportar, y recibe la respuesta de por qué tuvo que ocurrir así.

Sólo entonces puede comprender que el Creador siempre lo ha tratado bien y sin artificios. El individuo lo había percibido todo como malo debido a que sus órganos de percepción no estaban corregidos y le hicieron sentir el trato bondadoso del Creador en forma negativa. Todo lo que la persona ve ahora le inspira un sentimiento de amor para el Creador. Por lo tanto, debe discernir todo lo que le ha sucedido con sus Kelim ya corregidos.

Durante la siguiente y fase final, el Creador le muestra a la persona Su relación con todas las almas en el curso de todas las generaciones y descensos en el mundo. Aquí uno ve cuán benevolente ha sido el Creador y cómo continúa siéndolo con todas Sus criaturas. El resultado de esta observación es un amor eterno e infinito hacia el Creador. Lo único que un individuo no puede percibir es la forma en que cada quien llegará al Creador. Es decir, si cada uno lo logrará por sus propios medios (naturales) o con la ayuda del Creador, así como el momento en que lo hará.

La cantidad y calidad correcta del deseo se ha implantado en la persona desde el principio. Sólo se necesita aprender a usarla con las intenciones correctas, ya sea haciendo uso de todos los deseos para satisfacción propia y obteniendo el máximo placer con el mínimo esfuerzo, o queriendo complacer al Creador con el mayor placer recibido.

Una persona por sí misma es incapaz de cambiar su intención. Sólo el Creador mismo puede hacerlo. Si al servirme de todos los deseos la intención “para mí mismo” provoca el odio hacia mi egoísmo, significa que he llegado al reconocimiento de la maldad que existe dentro de mí. La respuesta del Creador a este estado es transformar mi intención a “por el bien del Creador”.

El paso de “Lo Lishmá” a “Lishmá” significa que se ha cruzado la barrera (Majsom) entre nuestro mundo y el espiritual. A este estado se llama “nacimiento”, “adquisición de una pantalla”, o “cruzar el Yam Sof” que separa a Egipto de Eretz Israel. Sólo de una fuente se puede adquirir la espiritualidad, del Creador.

La entrada a la espiritualidad sólo cambia la intención. El deseo de recibir no disminuye, sino que va en aumento en cada nivel espiritual. Sin embargo, ¿no hemos dicho antes que todo ha sido creado y no hay nada nuevo? ¡Esto es verdad! Sencillamente, antes de ingresar a la espiritualidad se me había mostrado una pieza insignificante de mis deseos. Ahora, en cada nivel espiritual, se me van revelando más y más deseos. Cada vez, nuevos y mayores deseos egoístas aparecen frente a mí en la medida en que voy siendo capaz de corregir mi intención dentro de ellos.

Si una persona percibe su propio mal, puede estar orgulloso de ello. Después de todo, quiere decir que ha llegado a merecer la revelación de su maldad.

Cuando uno se encuentra en un buen estado, se tiene que preparar para el mal estado que viene. En el transcurso del estado malo, lo importante es la intención o la percepción interior de una persona. Se debe conectar a la meta final de lo que está sucediendo, al resultado último o a Aquel que lo puso en este estado y al propósito por el que se le dio. Debemos tener en cuenta que el egoísmo es igual al Creador en tamaño, y que es opuesto a Él. En cada nivel, el egoísmo se torna más agresivo.

No se puede hablar con otra persona de los estados de tu corazón. Esto está prohibido, ya que la persona a la que le platicas se encuentra en un estado parecido al tuyo y no te puede ayudar. Sólo le vas a agregar tu estado imperfecto. Puedes hablar con el Rav o el maestro, pero es mejor hablar con el Creador.

Para poder entrar a la espiritualidad, se debe ejercitar el control de todos los pensamientos en este mundo, darse cuenta de su maldad y que por su causa no podemos entrar en la espiritualidad. Debemos sufrir al ver cuán contraria es nuestra esencia a la esencia del Creador y odiar dicha oposición con todas las fuerzas. En este momento se nos va a revelar la espiritualidad.

Darse cuenta de la propia maldad no es simplemente sentir mal humor por la ausencia de algo en determinado momento. Estar conscientes de la maldad quiere decir percibir al Creador, y junto a Él, darnos cuenta de lo opuesta que es nuestra naturaleza; del cien por ciento de nuestro egoísmo comparado con el cien por ciento de otorgamiento del Creador; percibir completamente lo insoportable que resulta este estado, así como el deseo de corregirlo.

Del Majsom en adelante, durante el ascenso a lo largo de los niveles espirituales, se percibe ya al Creador. En cada nivel la persona debe corregir su relación con Él, o su intención. En ese plano se trabaja en la toma de conciencia de la maldad o Klipot en comparación con la Luz, así como corregir los “Kelim de Cabalá” a “Kelim de Ashpaá”.

¿Cómo enfrentar el sufrimiento en la vida?

2009-06-06T09:05:00.000-07:00

Pareciera que ahora mismo tú y yo estamos sentados aquí con el grupo, y alguien allá afuera estuviera determinando nuestro destino. Sin embargo, no es así. Es cierto que no decidimos nada. Si podemos entender esto ahora y estamos dispuestos a sufrir para llegar al siguiente ascenso, quiere decir que nos hemos distanciado un poco del estado animal y estamos preparados para el espiritual. En este caso, lo recibiremos. Sin embargo, si no estamos listos todavía, no vendrá nada desde lo Alto.

Firmemente espero que las Fuerzas Superiores nos protejan. Nunca sabemos cómo dar el siguiente paso. No sabemos lo que es el alma, lo que es el Creador, cuál es nuestra meta final, ni qué dirección tomar. Lo mismo se aplica a nuestras vidas. No sabemos cómo actuar ni lo que pasará mañana, sin importar cuánto nos esforcemos por dar seguridad a nuestra vida.

Una persona debe percibir todos los obstáculos que se le presentan como una señal del siguiente paso. Tenemos que saber cómo actuar en cada caso en particular y cómo deshacernos de las dificultades en el estado presente. Si una persona trabaja en esta dirección, se está preparando para el próximo estado. Todas las cosas malas con las que nos topemos en nuestro camino, todos los sufrimientos y desgracias que padezcamos y que logremos percibir como parte integral de ascenso, nos preparan para el bien.

El camino del progreso tiene dos componentes: el lado izquierdo y el lado derecho. El lado izquierdo son los deseos (Kelim) del siguiente nivel. Se manifiesta como obstáculos diversos, problemas y dificultades a los que nos tenemos que sobreponer y soportar a pesar de todo. Esto también constituye un paso hacia adelante, pero del lado contrario. El Creador nos envía estos estados para que podamos avanzar con su ayuda.

Si la persona percibe absolutamente todo lo que le pasa como bueno, establece de inmediato una conexión con el Creador. La persona mantiene esta conexión mientras continúe recibiendo todas las dificultades que le llegan como una oportunidad para avanzar y para justificar todo, no importa lo difícil que sea.

El Creador creó un deseo que nos permite percibir todo lo que nos rodea como bueno o malo, de acuerdo a la satisfacción de nuestro deseo. Si sufro, esto quiere decir que mi deseo de recibir no se ha llenado. Más correctamente, si mi deseo no se ha cumplido entonces sufro. Si siento placer, es porque mi deseo de recibir está satisfecho.

¿Cómo podemos alejarnos de nuestra dependencia a la satisfacción del deseo de recibir? ¿Cómo podemos hacer para que las cosas funcionen de tal forma que en cualquier estado -sin importar si nuestro deseo recibe placer o no– dejemos de sentir el vacío (o falta de placer) como sufrimiento?

Esto es posible sólo con la ayuda de la intención o la orientación del placer. No se puede alterar o corregir el deseo. Es un atributo animal, es la naturaleza que fue creada por el Creador. Si una persona no comprueba que su deseo se dirige hacia la Meta de la Creación, y por el contrario, actúa conforme a lo que el deseo mismo le está diciendo, entonces todavía se vincula al nivel animal de desarrollo en lugar del nivel “humano”. Mientras una persona satisfaga todos sus deseos sin analizar sus motivaciones o su meta al recibir la plenitud, permanece como un animal, permanece debajo del Majsom, en nuestro mundo.

Por otro lado, cuando una persona empieza a controlar y a ordenar sus deseos (en beneficio de quien los está llenando, con qué fin está recibiendo placer y por qué) y a hacerse diversas preguntas sobre la razón de su placer, entonces empieza a ser una persona. Entiende que hay una fuente de todos los placeres y, si este es el caso, entonces es posible demandar de su naturaleza algo para alcanzar la corrección. A partir de ahí, una persona toma los deseos que fueron creados por el Creador y, con la ayuda de la intención “por el bien del Creador”, los satisface transformándolos en una fuente de otorgamiento.

¿Por qué necesitamos el sufrimiento corporal? ¿Desaparece en cuanto empezamos a percibir sufrimiento espiritual, tal como la sensación de falta de amor hacia el Creador? Al final de su vida, Baal HaSulam soportó sufrimientos severos y la gente le preguntaba por qué no se libraba de ellos. Contestó que si las personas supieran todos los beneficios que esto trae consigo, aún cuando pudieran hacerlo, no huirían del sufrimiento. Nuestra alma necesita todo lo que experimentamos para ser usado por los Kelim y recibir la Luz…

¿Quiere decir que tenemos que pedir más enfermedades o golpes en la cabeza, para poder recibir más Luz? No. Una persona tiene que percibir todo como un medio de corregir los Kelim de su alma que aún no está corregida.

Cada sufrimiento corresponde a la corrección de una parte específica del alma. Algunas veces la corrección ocurre gracias al estudio de la Cabalá. En otras ocasiones, cuando la gente cuida a los ancianos o a los niños. Diversas enfermedades y sufrimientos sirven también como corrección. Junto con el sufrimiento recibimos otros medios para acelerar la corrección, como pueden ser el progreso, la medicina y la ayuda mutua.

En lo espiritual, la intención es acción. Nuestros actos solamente alteran nuestra actitud hacia las acciones del Creador y Su gobierno. No es casualidad que al trabajo espiritual de una persona se le llame “Avodat ha Shem” o “El trabajo del Creador”, porque es precisamente el Creador quien hace todo el trabajo, y nosotros sólo observamos Su trabajo y lo justificamos en la medida en que estemos corregidos. Si nuestra actitud es incorrecta, entonces no vemos nada. Sin embargo, si una persona es capaz de observar lo que le está pasando, sin identificarlo con él mismo, cruza el Majsom. En lo espiritual, el nombre “acción” se refiere a la mera dirección de su acción.

Si una persona recibe la habilidad de ver junto con el sufrimiento el origen del mismo, empieza a tener conexión con la Fuente. Esta gente se vuelve religiosa, empieza a creen en el Creador, a rezarle y a agradecerle. ¿Cómo puede ser? ¿Una persona recibe algo malo y aún bendice a la Fuente?

Ocurre porque cuando a una persona se le revela el Creador, recibe simultáneamente la habilidad para justificarlo. Si estamos de acuerdo con el hecho de que el Creador existe, entonces somos capaces de justificarlo. Los niveles de justificación del Creador, es decir, los grados en que una persona ve los actos del Creador como justos, se llaman “los niveles de los mundos”. Solamente puedo acercarme al Creador en la medida en que lo justifique. El Creador añade una percepción negativa al lado izquierdo o al lado egoísta, pero la persona es capaz de tomar fuerzas del lado derecho para justificar al lado izquierdo. Como resultado, asciende a un nivel más alto.

Conforme a la naturaleza, nuestro cuerpo trabaja espontáneamente con el principio “máximo placer con el mínimo esfuerzo”. Este principio es percibido en todos los estratos. Sin estar conscientes de que lo estamos haciendo, constantemente realizamos nuestro deseo de recibir y sentimos placer. Naturalmente, nuestra intención corresponde a nuestro deseo. No controlamos si es bueno o malo, y no nos preguntamos por qué y para qué llevamos a cabo todos nuestros deseos. Hacer todo lo que deseamos es la base del egoísmo.

¿En dónde está el límite para atribuir intenciones a mis acciones? No hay límite. Si asciendo al mundo de Ein Sof (Infinito) voy a aplicar mi intención “para bien del Creador” hasta en la mínima acción de este mundo. De esta forma, revelo todas las acciones del Creador, de la más grande a la más pequeña. Una persona descubre constantemente crecientes deseos inferiores, deseos que ni siquiera sospechaba que tenía.

Se le hace la revelación de estos deseos porque tiene la habilidad de aplicar la correcta intención en ellos, y así corregir su actitud o relación con los mismos. Si carece de la intención requerida, permanece como un animal. La presencia de la intención sobre una parte específica de los deseos transforma esa parte de “animal en una persona” a una de “persona en una persona”. Cuantas más intenciones de otorgamiento adquiera el individuo, mayor será la parte de sus deseos que se conviertan “en persona” o “humano”.

Todos los niveles que suben desde nuestro mundo hasta el Creador son niveles de aumento de la intención “por el bien del Creador”. Un deseo no crece o se reduce por sí solo. Simplemente, no todos los deseos se revelan a una persona inmediatamente. Más bien, se van revelando en la medida en que va siendo capaz de hacer la corrección adecuada de ellos.

El Creador sabe lo que una persona debe corregir en el acto. Las Reshimot son reminiscencias de los estados previos de una persona, o estados anteriores en los que el alma se revistió en su cuerpo. Gradualmente, una por una, las Reshimot se manifiestan o revelan a una persona, para que a partir de este momento haga el esfuerzo de crear la intención “por el bien del Creador” en ellos. La persona no debe pensar que necesita corregir algo de inmediato. Más bien, debe poner atención en lo que recibe desde Arriba.

Me pidieron que comentara sobre la primera parte de “Introducción al Libro del Zohar”. El Libro del Zohar contiene lo anterior, pero tratemos de añadir algunas explicaciones.

En esta introducción, quisiera aclarar asuntos que aparentemente son sencillos. Asuntos con los que todos tropiezan, y sobre los cuales se ha derramado mucha tinta al intentar esclarecerlos. Aún así, no hemos logrado un conocimiento de ellos suficiente y concreto. Y aquí están las preguntas:

1) ¿Qué es nuestra esencia?

2) ¿Cuál es nuestro papel en la larga cadena de la realidad de la cual somos tan sólo pequeños eslabones?

3) Al examinarnos a nosotros mismos, encontramos que somos tan corruptos y viles como es posible ser; pero cuando miramos al que nos concibió, no podemos menos que llenarnos de alabanza. ¿No resultaría lógico que de un trabajador perfecto resultasen solamente obras perfectas?

Somos creaciones y Él es el Creador. ¿Si Él es tan bueno y perfecto, entonces cómo pudo crear criaturas tan corruptas como nosotros? ¿Si el Creador es absolutamente perfecto, entonces cómo pudo concebir algo malo? Después de todo el pensamiento es igual a la acción. Y viceversa. ¿Quiere esto decir que Él es así? ¿Y qué es lo que constantemente recibimos de Él? De ninguna manera es posible hacer una correlación entre la bondad y los resultados manifiestos de su creación.

4) Nuestra mente nos dice que Él es totalmente benevolente –más allá de toda comparación. ¿Cómo, entonces, creó tantas criaturas que sufren y agonizan a través de sus vidas? ¿No es la naturaleza de la bondad otorgar, o al menos no lastimar?

Según la Cabalá, primero debe existir un Kli o deseo, y esto significa sufrimiento. Después, debe venir la plenitud del deseo o placer. ¿Sin embargo, por qué primero hay reveses y sufrimiento, y después placer? ¿Debemos suponer que la perfección es así?

5) ¿Cómo es posible, que del Infinito –que no tiene principio ni fin– emanen criaturas finitas, mortales y transitorias?

Para poder aclarar estas cuestiones, necesitamos hacer algunas investigaciones preliminares, salvo, Dios no lo permita, dónde está prohibido, es decir, sobre Su esencia, de la cual no tenemos concepto alguno, y de ahí que no pensemos en Él. Pero sí donde la investigación sea requerida, es decir, en el estudio de Sus obras, como la Torá nos dice: “Conoce al Dios de tu padre” y como dice en el poema de la unificación, “Por tus actos te conocemos”.

Está prohibido investigar la esencia del Creador. Más precisamente, nuestro cerebro no es capaz de captarlo, por eso está prohibido. En Cabalá, “prohibido” significa “inalcanzable”. ¡En cambio, todo lo que podemos captar debemos querer captarlo! No sólo somos capaces, sino que tenemos la obligación de investigar y corregir todas las acciones del Creador hacia nosotros que nos son enviadas. De igual forma, tenemos que investigar y corregir nuestra actitud o relación con estas acciones.

Pregunta No. 1: ¿Cómo podemos imaginar una nueva creación, es decir algo nuevo, que no sea parte de Él?

¿Cómo podemos entender el hecho que exista algo que no existía antes? Aprendemos que en un principio estaba el Creador. Después, con un solo pensamiento, El creó a la Creación. ¿Qué es la Creación? Es el deseo de recibir. El Creador es totalmente “otorgamiento” y no tiene este deseo. El creó el deseo de recibir de la nada. ¿Cómo se puede crear algo de la nada? ¿Cómo se pudo crear algo que no estaba antes presente bajo ninguna forma? Por ejemplo, el gas ya existía antes y no teníamos la capacidad de verlo. Bajo presión, el gas se transforma en un cuerpo sólido, que nuevamente puede convertirse en gas al calentarse. Sin embargo, la Creación no existía antes bajo ninguna forma, ni siquiera en pensamiento. El pensamiento surgió más adelante. ¿Cómo es posible?

Es obvio para cualquier persona con buen entendimiento que no hay nada que no forme parte de Él…

Si hay algo que previamente no estaba presente en el Creador, entonces, ¿cómo es que Él es perfecto? ¿Se vio obligado a crear algo que completara Su pensamiento? Aún la mente más primitiva es capaz de decir que no hay nada que no sea parte del Creador.

Pregunta No. 2: Si desde Su aspecto de Todopoderoso, Él ciertamente puede crear existencia de la existencia, es decir algo nuevo que no esté en Él, entonces surge la pregunta, ¿Qué es esa realidad que se puede concebir como que no tiene lugar en Él y es completamente nueva?

¿Qué es lo que el Creador necesita tanto, que creó de la nada?

Pregunta No. 3: Trata de lo que los cabalistas han dicho, sobre que el alma de un hombre es parte de Dios, de tal manera que no hay diferencia entre Él y el alma, pero que Él es la “totalidad” y el alma es una “parte”. Y lo han comparado a una roca que se ha tallado de la montaña. No hay diferencia entre la roca y la montaña, excepto que Él es “toda ella” y la roca es una “parte”. Así es que debemos decirnos a nosotros mismos: una piedra tallada de la montaña se saca de ella con un pico que se ha fabricado con ese fin, provocando la separación de la “parte” de “la totalidad”.

¿Pero, cómo te imaginas esto de Él, que separe una parte de su esencia, que va a estar apartada de Él, es decir, un alma, de algo que sólo se puede concebir como parte de Su esencia?

Pregunta No. 4: Ya que la carroza del Lado Maligno y las cáscaras (Klipot) se encuentran en el otro extremo de Su Santidad, no pudiéndose concebir nada más opuesto, ¿cómo es que se extrae y se forma de la Santidad, y mucho menos que siga siendo sostenido?

Existen fuerzas que son completamente opuestas al Creador en su esencia. Odian la santidad del Creador y están en guerra con Él. ¿Cómo pudo el Creador haber creado un adversario tan terrible? Y lo más difícil de entender es el hecho que, además, el Creador cuida a su enemigo y su existencia, y constantemente le da la luz de vida. Esto no puede ser comprendido por ninguna mente. Tan eterno y perfecto, el Creador genera algo que es vil, defectuoso, y absolutamente contrario a la perfección. ¿Quiere decir que Él lo necesita?

Pregunta No. 5: El asunto de la resurrección de los muertos: debido a que el cuerpo es tan despreciable, que en el momento del nacimiento ya está condenado a perecer y ser enterrado. Aún más, el Zohar dijo que antes de que el cuerpo se pudra enteramente, el alma no puede ascender a su lugar en el Cielo, mientras haya despojos de él. Por lo tanto, ¿por qué debe regresar y elevarse en la resurrección de los muertos? ¿No puede el Creador deleitar a las almas sin un cuerpo? Lo que es más desconcertante es lo que nuestros sabios dijeron, que los muertos van a levantarse con sus defectos, para que no se les confunda con otros, y después Él va a curar sus faltas. ¿Debemos comprender por qué a Dios le preocupa que no se confundan unos con otros, para poder recrearlos y después sanarlos?

Pregunta No. 6: Con respecto a lo que nuestros sabios dijeron, acerca de que el hombre es el centro de la realidad, de que los mundos superiores y este mundo corporal, y todo lo referente a ellos, no fueron creados sino para él, lo que obligó al hombre a creer que el mundo fue creado para él. En apariencia es difícil comprender que para este pequeño humano, que no capta más que un fragmento de la realidad de este mundo, mucho menos los mundos superiores, cuya altura es inconmensurable, se haya molestado el Creador en crear todo esto. ¿Y también, para qué quiere el hombre todo esto?

¿Cuándo y con qué propósito una persona podría utilizar toda esta grandeza inalcanzable? No sabemos nada de nosotros mismos, de nuestras vidas, de lo que está alrededor nuestro, ni de las generaciones que nos precedieron ni de las que vendrán después de nosotros. Todo esto está oculto para nosotros y seguimos viviendo como antes. Además, aquí se nos obliga a alcanzar, y a conocer el universo completo que nos espera…

Para poder entender todas estas dudas y preguntas, la solución está en empezar mirando el final, esto es, la Meta de la Creación. Nada se puede comprender en la mitad del proceso, sino sólo en su eclosión. Y está claro que no hay una acción sin un propósito porque sólo un demente actúa sin sentido. Sé que hay aquellos que llevan sobre sus espaldas la carga de la Torá y los Mitzvot (mandamientos), diciendo que el Creador creó la realidad y luego la abandonó; que debido a lo despreciable de las criaturas no es apropiado que el Creador siendo tan excelso se ocupe de nimiedades. Ciertamente, han hablado sin conocimiento, porque no es posible comentar sobre nuestra insignificancia y bajeza, antes que dilucidar si nos hemos creado a nosotros mismos con toda nuestra empañada naturaleza.

Realmente no percibimos la mano del Creador en nuestras vidas. Está oculto de nosotros. Nos creó y aparentemente nos ha dejado a merced de nuestro destino. Todo nuestro problema radica en el hecho que no podemos ver el resultado del Pensamiento de la Creación hasta que corrijamos nuestros Kelim. Es decir, hasta que reemplacemos nuestro deseo de recibir por su contrario, el deseo de otorgamiento.

Adquiriendo el Masaj

2009-06-06T09:04:00.000-07:00

Empezamos en un estado en el que estamos conectados a los placeres de este mundo, como dinero, posición social y familia; todo lo relacionado con el nivel animal y una pequeña parte relacionada con el humano. En este estado es imposible pecar u observar un mandamiento. Esta situación sólo ocurre en lo espiritual. Si la persona está preparada para restringir el uso de estos deseos, o de manera más precisa, para dirigir el uso de sus deseos en beneficio de la espiritualidad, entonces adquiere la habilidad de entrar en el primer nivel del mundo espiritual. La luz en este nivel es más intensa que en nuestro mundo.

Una persona solicita un filtro para poder resistir el placer animal y recibirlo sólo por el bien del Creador. Cuando recibimos este filtro, corregimos hasta el primer nivel y avanzamos al segundo. Aquí se nos da un mayor deseo de recibir y también más luz. Al adquirir el Masaj con una fuerza anti-egoísta más grande, la persona también corrige el segundo nivel y asciende más alto.

Consideremos la línea correspondiente a muestro mundo como “cero”. En este caso el primer incremento del deseo de recibir en el primer nivel espiritual será equivalente a egoísmo “–1” y por tanto, es necesario ascender ese peldaño hasta “+1”. La distancia entre “-1” y “+1” es equivalente al tamaño o la altura del Partzuf. Después recibimos el egoísmo “-2” que equivale a un mayor descenso. Para poder superarlo necesitamos el Masaj “+2”. Así es como ocurre el ascenso al segundo nivel. Y así sucesivamente. Cuanto más alto se asciende, mayor es la caída a superar, a fin de subir todavía más alto.

Maljut del Mundo de Infinito recibió luz “por el bien del Creador” en el mundo de Nekudim, y como consecuencia se rompió. Con motivo de este rompimiento se entremezclaron todos los Kelim, altruistas y egoístas. En cada deseo egoísta se depositaron chispas de los atributos altruistas del Creador permitiendo que el deseo se corrija al lograr la espiritualidad.

Mientras más grande sea la predestinación del individuo y más elevado sea los Kelim de su alma, mayores serán los descensos y los ascensos a los que se someterá. Por tanto, nunca podremos juzgar a otro por sus acciones, porque no sabemos qué correcciones está llevando a cabo al mismo tiempo.

Imagina a la Tierra como el nivel egoísta. Estamos localizados en ella con el cielo arriba de donde baja la luz. Si esta no brilla sobre nosotros, no seremos capaces de despegarnos de la tierra. Así son nuestros atributos. Sin embargo, si la luz llega hasta nosotros, hablando figurativamente, nos despegaremos de la Tierra hacia la luz. La fuerza de la luz es igual a la altura de la elevación de una persona sobre la Tierra, es decir, sobre nuestros deseos egoístas “de recibir”. Tan pronto como la luz cesa de brillar sobre nosotros, inmediatamente caemos a la Tierra como si nunca hubiéramos ascendido. No poseemos ninguna fuerza positiva para poder ascender. Es solamente la luz del Creador la que nos eleva.

Mientras más alto esté el mundo espiritual más grande será la distancia entre la caída y el ascenso. En el mundo de Atzilut, la caída puede casi llegar hasta el nivel de nuestro mundo. El gran cabalista Rabí Shimon, que estaba en el penúltimo nivel espiritual, de pronto sintió que era “el simple Shimon del mercado”. Esto significa que toda su sabiduría, atributos corregidos y alcance desaparecieron de repente y se volvió igual a un sencillo e ingenuo ignorante. Así es como el Libro del Zohar describe su estado.

Esto nos ocurre a todos cuando empezamos nuestro ascenso espiritual. ¿Cómo podemos levantarnos de una caída? Debemos conectarnos al grupo aún cuando no sintamos el más mínimo deseo, efectuando acciones automáticamente. Algunas veces es imposible abrir un libro y leer, y a veces la única salida quizás sea dormir, esto es, desconectarnos de todo y dejar que el tiempo transcurra…

La situación más perjudicial puede ser cuando uno se encuentra en el punto más alto de espiritualidad y empieza egoístamente a disfrutar sentirse bien, a salvo, en equilibrio, iluminado, placentero y eterno. Es precisamente en este momento, y por esta razón, por la que uno cae. En el tiempo que dura este estado es muy importante que continuamente pensemos que se nos otorgó para que conservemos nuestro pensamiento y nuestra intención “para bien del Creador”. Sin embargo, es imposible permanecer en él. La razón es que para poder avanzar es necesario caer. Aparte de descender, no hay otra manera de adquirir deseos de recibir adicionales que nos permitan ascender de nuevo.

El Partzuf es nuestro estado moral interior en relación con otros, y es nuestro estado de desarrollo. Es imposible alcanzar la Luz sin antes desearla, el comprender el bien sin el mal. Por ejemplo, uno puede ascender 15 unidades y después caer en la siguiente, porque la persona ha visto sus atributos verdaderos de la peor manera. Al ascender nos ilumina una gran luz y contemplamos el contraste con los atributos del nivel más alto.

Todos los niveles previos continúan viviendo en nosotros. Una persona es capaz de ver el mal cuando está en un estado espiritual más alto. Mientras más grande es la luz que brilla en una persona peor se ve a sí misma en relación con la Luz. Esta regla es aplicable hasta que alcanzamos al último nivel, o la corrección final.

El Rabí Baruj Ashlag escribe en la carta a sus amigos y estudiantes (“Shamati Igrot” 2 - texto traducido en letra itálica):

De acuerdo con el ARI y el comentario a TES, está dicho que durante Shefirat HaKelim (el rompimiento de las vasijas) en el mundo de Nekudim, Melej Daat que existía en el nivel de Keter había caído antes que todos los otros Malajim. Esto es debido a que aquello que inicialmente es lo más denso, pero que ha alcanzado el nivel más alto de corrección adquiriendo el Masaj, se considera lo peor y por esto cae más bajo que los otros Malajim en el momento del rompimiento de las vasijas perdiendo el Masaj.

Esto puede ser explicado de la siguiente manera: las personas que siguen el camino del Creador tienen un doble deseo de recibir, desean lo material al igual que lo espiritual. Por lo tanto, personas cercanas a Baal HaSulam poseían un Masaj en su Aviut mientras estaban cerca de él. Sin embargo, ahora que el no está cerca de ellos porque se ha ido, ya no consideran necesario crear un Masaj. Su labor consiste en parecer “hombres santos”,”hombres justos”. Se han quedado con Aviut sin Masaj y han perdido todo lo que antes poseían. A medida que una persona se adentra en la espiritualidad debe estar alerta a esta clase de personas y alejarse de ellas. Escribí esto, de una manera concisa, porque no quiero que mis pensamientos se demoren con ellos. Sabemos que una persona se encuentra donde se encuentran sus pensamientos.

Para poder entender mejor lo dicho anteriormente, les voy a dar un pequeño ejemplo. Es sabido que existe un estado intermedio entre dos niveles. Este estado incluye lo que es común para los dos niveles. Por ejemplo, el estado intermedio entre el inanimado y el vegetativo son los corales. Entre los niveles vegetativo y animal existen los llamados “Kelev Sade”. Estos animales cuyos ombligos están conectados a la tierra y se alimentan de ella. Entre los niveles animal y humano está el mono. ¿Cuál es el estado intermedio entre la verdad y falsedad? ¿Cuál es el estado que consiste de ambas nociones al mismo tiempo?

Antes de que les explique esto, añadiré una regla más: es más fácil ver una cosa grande que una pequeña. Así es que, cuanto menor sea la falsedad, más difícil será ver la verdad. Esto es, ver hasta qué punto una persona está equivocada cuando parece que sigue el camino correcto. Hay una parte en esto que hace que la persona no vea toda la falsedad para no poder distinguir la verdad, a despecho de ella, o por culpa de ella.

Si le preguntas a alguien en la calle que no tenga conexión a la Cabalá, te dirá que no hace nada malo y que no es diferente a los demás. Conforme a la percepción minimizada del mal dentro de uno mismo, una persona piensa que el camino que sigue es el correcto. Sin embargo, cuando la falsedad se va acumulando en uno, entonces, si lo deseamos, podemos tener la oportunidad de ver nuestro estado verdadero. Cuando vemos la falsedad completa, entendemos que hemos seguido enteramente el camino errado. Es entonces que podemos subir por el camino de la verdad. Cuando nos damos cuenta de que nuestro estado actual es insostenible e insoportable, llegamos al punto en que no toleramos el mal. Es cuando pedimos ayuda al Creador.

Este punto, el punto de verdad que le muestra a una persona que está siguiendo un camino de falsedad, es la parte media o el contacto entre la verdad y la mentira. Marca el final de la falsedad, lo cual quiere decir que a partir de este momento la persona inicia el camino de la verdad.

Ahora seremos capaces de entender lo que Baal HaSulam dijo: antes que lleguemos a “Lishmá” (por el bien del Creador) es necesario previamente llegar a “Lo Lishmá” (por tu propio bien) para ser tan grande como sea posible, y sólo entonces podremos ir a “Lishmá”. Conforme a lo antes mencionado, podemos decir que “Lo Lishmá” es la falsedad y “Lishmá” es la verdad. Cuando la falsedad es aún pequeña, lo que significa que aún hay algunas buenas obras, quiere decir que “Lo Lishmá” es aún pequeña y no permite a las personas ver la verdad. En este estado, la persona cree que está siguiendo el camino correcto de “Lishmá”.

Sin embargo, cuando una persona estudia la Torá y los mandamientos día y noche, puede ver la verdad debido a que toda su falsedad se ha reunido en una sola mentira que lo ayuda a entender hasta que punto su camino es falso. En este caso la persona empieza a corregir sus actos, sabiendo que todas sus acciones anteriores fueron “Lo Lishmá”. Esto es precisamente el punto medio. Es el punto de partida para el camino a la verdad, es decir, “Lishmá” Y eso que tan sólo el día anterior esta persona consideraba que con su anterior comportamiento se dirigía a “Lishmá”. Así es como el estado de una persona y su camino cambia, cuando se incrementa su egoísmo así como su evaluación del mismo.

El Creador está actuando en nosotros en cada circunstancia en la que nos encontremos, no importa si es buen o mal estado. No tenemos el poder para tomar decisiones y no decidimos nada. Solamente podemos organizar el camino de desarrollo, no cambiarlo. Si vemos este camino a través de los ojos de un egoísta entonces sentiremos temor. Sin embargo, si vemos el egoísmo desde afuera, dándonos cuenta que es un mal que tiene que ser aniquilado, de inmediato estaremos dispuestos a reemplazarlo por altruismo.

Dos mundos: Nuestro mundo y el Mundo Espiritual

2009-06-06T09:02:00.000-07:00

Cuando estamos en este mundo y empezamos a estudiar el mundo espiritual, lo primero es aprender a construir nuestra actitud interna conforme este último, y después gradualmente aprenderemos la actitud externa. El Creador quiere que vivamos en este mundo según las leyes espirituales. Cuanto más capacitada esté una persona para salir de su “yo” hacia el exterior, más dispondrá de la habilidad para percibir lo espiritual y despreocuparse de su cuerpo, que es la causa de todos sus problemas.

Por ejemplo, al estudiar el mundo de Atzilut, es posible tomarlo como modelo de cómo la sociedad debería estar estructurada en el nuestro. Al hacerlo, de inmediato nos influyen las fuerzas superiores. Nos protegen, nos cuidan, y nos dirigen dándole a cada persona la cantidad que es capaz de percibir con su Kelim sin corregir.

Estos dos mundos, nuestro mundo y el espiritual, son paralelos. Las fuerzas espirituales y la luz descienden sobre nosotros desde Arriba. Sin embargo, no pueden revestirse en nuestro mundo, porque éste es antagónico a la espiritualidad, debido al deseo de recibir para su propio beneficio. Pero, si construimos aunque sea una pequeña sociedad que sea equivalente a las leyes del mundo espiritual, todas las fuerzas positivas de Arriba podrán revestirse en los miembros de esta sociedad, elevándolos a la altura del nivel espiritual de donde estas fuerzas descienden.

Se nos pide que preparemos y construyamos seriamente los límites espirituales. Esto es lo mejor que una persona puede hacer para ella misma, para su familia, para la gente a su alrededor y el mundo entero. Gradualmente, todo el mundo podrá percibir algo que es más elevado, si se crea una pequeña sociedad en un mundo que viva bajo leyes espirituales de otorgamiento. Tenemos que desearlo intensamente y así recibiremos ayuda desde Arriba.

El Creador creó el alma que tiene el deseo de recibir. La cantidad de estos deseos es 600,000. Si el alma está dividida en todas estas partes, entonces cada una de ellas es llamada el alma de una persona. ¿Cuál es la diferencia entre estas partes? La diferencia está en la cantidad y la calidad de los deseos. Uno fue creado de tal forma que aspira a un tipo de placer, mientras que otra persona aspira a otro. Hay diferentes deseos y diferentes placeres, pero la Luz Superior es sólo una. La diferencia está en nuestros deseos, que son diferentes en cada persona.

Es imposible sustituir un deseo por otro. Así es que el alma común contiene todos los deseos que fueron creados por el Creador. Cada deseo es un tipo de Luz específica, y cada persona por separado percibe cada placer en una forma particular. Es más, no es capaz de sentir un tipo diferente de placer.

Originalmente, fuimos creados diferentes de los demás conforme al tipo de deseo que tenemos y a la cantidad. No debemos quejarnos ante nadie de nada, porque así es como el Creador lo concibió. Por tanto, cada persona tiene su propio camino y sus propias encarnaciones en este mundo, hasta que finalmente lleguemos a la Meta de la Creación.

De cualquier manera, hay un factor que nos une a todos. Y este es la meta colectiva de la Creación: corregir el deseo de recibir para nuestro propio beneficio, como fuimos creados, en un deseo de recibir para beneficio del Creador. Este deseo permite a cada persona unirse al Creador para formar una unidad, y conectarse con los demás a través de Él. Al lograrlo adquirimos un alma colectiva, eterna, infinita e inmensa, recibiendo dentro de ella el placer completo y perfecto.

El Kli egoísta con el que fuimos creados es muy pequeño, y el placer que puede recibir es limitado en cantidad, duración y calidad. Perseguimos algo y sufrimos cuando no lo tenemos. Lo buscamos, y tan pronto como lo adquirimos perdemos interés en ello. Después, le sigue un nuevo sufrimiento y la búsqueda de un nuevo placer, y esto continúa hasta que finalmente llegamos al término de nuestra vida en este mundo sin haber satisfecho ni siquiera una parte de nuestros deseos.

¡Si tan sólo no hubiera diferencia de tiempo entre nuestro deseo y el placer que recibimos! Imaginemos: de repente quiero algo y lo recibo de inmediato. A esto se le llama perfección. Y desde luego, no sólo me refiero a alcanzar un pequeño deseo animal, sino más bien a alcanzar la percepción del placer sin límites que de inmediato llena cualquier deseo espiritual.

Cada persona con su pequeño deseo egoísta, es capaz de cambiar su intención para “el bien del Creador” y así incrementar sus deseos, hacerlos eternos, y recibir un enorme placer sin límites. Este placer es igual al del alma colectiva unificada, es decir que será igual al Creador.

En principio, cada alma tiene que estar conectada con todas las demás almas.

Entonces, el deseo pequeño de cada alma crecerá hasta el tamaño del alma colectiva y recibirá en esa medida. El famoso dicho comunista “de cada persona según su habilidad y a cada persona según su necesidad”, viene de lo espiritual y es aplicable a ésta (el alma).

La parte “Recibir de acuerdo a su necesidad”, depende del nivel espiritual de la persona o de su pantalla. Cuanto más quiera una persona recibir, más deseos necesita corregir. Su deseo de recibir para sí mismo no le permite recibir conforme a su necesidad, y lo limita. De hecho, si no se ha corregido aún, no le será posible otorgar de acuerdo a su capacidad.

Solamente cambiando su intención de recepción a otorgamiento, es decir, penetrando en lo espiritual, una persona empieza a entender correctamente el significado de la frase “otorgar según su habilidad y recibir según su necesidad”. Cuando una persona comprende esto correctamente, decide de una vez por todas ser pleno totalmente, eterno y perfecto.

Cuando alguien está en la espiritualidad, aprende a otorgar más y más y a recibir solamente lo mínimo que necesita para su vida. Cuando se une al Creador, se hace igual a Él, otorga todo sin recibir nada para sí mismo. Sin embargo, esta es precisamente la razón por la que se llena con todo. Finalmente, el otorgamiento se convierte en recompensa, y esta es la razón por la que este tipo de vida es eterna pues la Luz no tiene ya intermitencias y está constantemente dentro del Kli. Después de todo, la muerte ocurre cuando la Luz abandona el Kli.

El nacimiento del alma

2009-06-06T09:01:00.000-07:00

Una persona de nuestro mundo no tiene alma. Sin embargo, cuando empieza a desear la espiritualidad adquiere “el punto en el corazón” o un embrión de alma que demanda que la persona regrese a su raíz espiritual conforme a su naturaleza. El alma anhela al Creador y atrae a la persona junto con ella. La persona no sabe hacia dónde se dirige porque el Creador todavía esta oculto. Sin embargo, este punto en el alma lo lleva hacia algún lado, aunque no se trate del alma verdadera todavía.

Cuando un individuo empieza a trabajar en sí mismo, el punto en el corazón aumenta gradualmente. Va creciendo, pero aún permanece negro porque al percibir la oscuridad, la sensación de que carece de algo es más grande que antes. Cuando este punto finalmente alcanza un tamaño determinado suficiente para él, adquiere el Masaj (pantalla) alrededor del punto, que lo orienta hacia el otorgamiento. Cuando esto sucede, la Luz penetra en este punto, y ordena todos los deseos en cinco partes, conforme a los atributos de la Luz. Estas partes son Keter, Jojmá, Biná, ZA y Maljut. Es así como una persona adquiere un alma.

El deseo de recibir cambia del más pequeño (Keter) al más grande (Maljut). El deseo de recibir es más pequeño en Keter y Jojmá, por eso se les llama “los deseos de otorgamiento”. A este estado en una persona se le llama “pequeño”.

Si una persona en nuestro mundo tiene solamente deseos animales, entonces es un animal de dos piernas. El siguiente estado es cuando “el punto en el corazón” surge en una persona. No le permite descansar aunque no sepa ni siquiera lo que es. Si la persona continúa estudiando intensamente la Cabalá, llega al tercer estado, cruza el Majsom y adquiere la pantalla con Aviut de Shoresh. A este estado se le llama “Galgalta con la luz de Nefesh”, y emerge en una persona para remplazar el punto negro.

A este estado se le conoce también como el “feto” (Ubar). Al igual que en este mundo, no desea nada y está localizado en el útero de la madre, o en el Partzuf más elevado que cuidadosamente lo cría. Después de eso, el feto se desarrolla por nueve meses, es decir, tiene que pasar por nueve Sefirot que están localizadas dentro de la Sefirá Maljut, de Nefesh de-Nefesh (Keter de-Maljut) hasta Yehidá de-Nefesh (Maljut de-Maljut).

Cuando alcanza el último punto, ya no es Ubar. Nace y adquiere Kli Jojmá con la luz de Ruaj (de Nefesh hasta Yehidá) con Aviut Alef. A este período se le llama “alimentación” (Yeniká) y tarda dos años. En este punto, el Partzuf alcanza el estado de “Katnut” (Galgalta ve-Einaim) y el Aviut Alef total. Yeniká difiere de Ubar, que no desea nada porque recibió la Luz.

¿Cómo recibe un bebé la leche para alimentarse? Cuando la menstruación de la madre termina, se usa su sangre para el desarrollo del feto. Durante el nacimiento, la sangre del nacimiento impura se expulsa, y puede corregirse. Esta sangre se convierte en los deseos impuros, o los deseos que no tienen la intención de otorgamiento. Además, hay otra parte de la sangre que se transforma en leche después del nacimiento. Asciende de la Sefirot Yesod, donde está localizado en el útero, hacia el pecho (Hazé) o la Sefirá Tifferet del Partzuf.

Después que surgió nuestro mundo, todo lo que acontece en el Mundo Espiritual y todas las leyes espirituales se propagan a éste de forma natural. Al estudiar el proceso espiritual completo del Partzufim, su concepción, desarrollo, nacimiento, alimentación y el crecimiento hacia la edad adulta, es posible entender precisamente lo que ocurre, y lo más importante, por qué sucede esto en nuestro mundo.

Después de la alimentación sigue el Partzuf del crecimiento hacia la edad adulta. Este Partzuf recibe el nombre de Luz de Jojmá, o Gadlut (Mojin) dentro del Kelim Biná AHP (Ozen, Hotem, Peh), Aviut Bet, Gimel, Dalet con la luz de Neshamá, Haya y Yehidá.

Nadie de nosotros debe hacer algo más que evitar interferir en el trabajo del Creador en nosotros, sin importar lo que Él nos hace. Lo único que debemos hacer es no ir más allá del gobierno del Creador. Si la persona es capaz de hacer este esfuerzo, entonces se le llamará Ubar en la espiritualidad. En el estado de “Yeniká” (alimentación) una persona ya tiene la habilidad de pedir, esto es, establece un diálogo con el Creador. Después de dos años de “Yeniká” la persona necesita educación y puede ya recibir un poco de luz, Ohr Jojmá, que empieza con la luz de Neshamá.

En el estado de “Katnut” el sistema entero de las relaciones espirituales entre el Creador y la Creación se construye de la misma manera que las relaciones entre una madre y el bebé en nuestro mundo. Todos los problemas que surgen en este último se pueden resolver desde el punto de vista del estado equivalente en el estado espiritual.

El Creador manda intencionalmente obstáculos o problemas a una persona, para que ésta empiece a acercarse a Él haciendo esfuerzos específicos. Sin obstáculos y problemas en nuestras vidas, no tendríamos deseos y nunca seríamos capaces de avanzar.

Si el alma de Adán no se hubiera roto, habría permanecido como una simple alma no corregida, y le hubiera sido muy difícil hacerlo. La corrección consiste en conectar una parte del alma a otra parte. Solamente después de esta conexión ambas se conectan al Creador.

El trabajo consiste en corregir las relaciones de una persona con las circunstancias, o a aquello que recibe del Creador. El resultado de este tipo de trabajo es la unidad con el Creador y la justificación de todas las acciones del Creador.

La completa unidad entre todos debe ser alcanzada dentro en un grupo de estudiantes. La gente empieza en el más pequeño de los estados posibles y construyen límites adecuados a su egoísmo. Es decir, crean límites que son adecuados para todos aquellos que lleguen al grupo, a fin de hacer posible el acercamiento mutuo y el logro de una sola meta.

Nadie debe sufrir por estos límites; no deberán ser una prisión o una jaula. Todo lo contrario, los límites constantemente cambian para bien de acuerdo al estado interior de la persona que entra en ellos, y constantemente ayudan a todos a alcanzar la meta fijada. Entre más estrecha sea la conexión en el grupo, más razones habrá para que el grupo tenga conexión con el Creador.

Cuando una persona empieza a avanzar en lo espiritual, pierde el deseo por ello. Para ser más preciso, crece su egoísmo o su deseo de recibir, y esto no lo puede soportar. En este caso, nada se puede hacer, sino transformar una vez más el egoísmo animal en egoísmo espiritual con la ayuda del estudio y trabajo dentro del grupo.

Una persona tiene que analizar cada pensamiento que acude a ella y recordar que viene del Creador. Ha de estudiarlo y comprobar si se opone a la meta que aspira: ¿voy a permitir este pensamiento o iré en contra de él?

En este caso, ¿es el Creador que me llama atrayéndome hacia Él, o quiere que tome conciencia rechazándome? Hay una diferencia entre las dos, pero de cualquier manera, en ambos casos quiere llevarme a Él.

Shamati No. 1: “No hay nadie más aparte de Él”

2009-06-06T08:59:00.000-07:00

Mi maestro anotó todo lo que escuchaba de su padre. Cuando llegaba a estudiar con él y empezaba a hacerle preguntas difíciles que me molestaban, siempre eludía la respuesta, hasta que al fin un día me ofreció sus notas para que las leyera. En ellas, he podido descubrir lo que me interesa y entender lo necesario al leerlas una y otra vez encontrándome en diferentes estados de ánimo. Estas notas serán suficientes para el resto de mi vida, aunque él se haya ido.

Nuestra conversación tuvo lugar en 1981 y me dio su libreta de anotaciones. Hice una copia y la leí durante diez años. En 1991 un día antes de su muerte me entregó el original. Me dijo: “Léelo, es para ti”. Me pidió que fuera a verlo temprano al día siguiente. Sabía de antemano lo que ocurriría pero yo no. Llegué tarde, él estaba casi inconsciente y murió mientras yo lo miraba.

Los artículos y anotaciones que me dio son muy importantes y de profundo contenido. Cada vez que uno los lee piensa que comprende algo, pero cuando vuelve a hacerlo se da cuenta cuan equivocado estaba en lo que había entendido y constantemente continúa descubriendo nuevos significados. La manera en que uno percibe lo que lee depende del ánimo en el que se encuentre.

Estos textos fueron escritos desde el nivel más elevado, o desde la altura del logro absoluto. Sin embargo, cualquiera puede leerlos aún si se encuentra en los niveles más bajos, incluyendo el de este mundo. Todos podemos identificar nuestra situación personal en estos artículos, así como lo que necesitamos hacer y lo que el autor quiere decir al lector en ese momento.

Recomiendo que todos lean estos artículos; unas cuantas líneas son suficientes. Mi Rav solía abrir su libreta antes de ir a dormir, tan sólo unos segundos y esto era suficiente para permitir que la Luz inundara su alma.

Ahora mismo, tú y yo vamos a leer uno de los textos más profundos y serios del Rav, que debe ser el manual de cabecera para todo aquel que quiera unirse al Creador. Este artículo contiene toda la Torá de Baal HaSulam, todo su planteamiento acerca de la Creación y todo aquello que una persona debe conservar constantemente en su interior y percibir.

Este es el primer artículo del libro titulado “Shamati” que he publicado. Se llama “No hay nadie más aparte de Él”:

“Está escrito que: ‘No hay nadie más aparte de Él’”, lo que quiere decir que no existe otro poder en el mundo con la facultad de hacer algo en contra de Él. Y si un hombre ve que hay cosas en el mundo que niegan su vinculación con lo superior es porque esa es Su voluntad”.

“Y esto se considera una corrección, llamada “la izquierda rechaza y la derecha atrae”, significando que lo que la izquierda rechaza se considera una corrección. Quiere decir que hay cosas en este mundo que desde un principio pretenden desviar a una persona del camino correcto y que lo alejan de la santidad”.

“Y la ventaja de estos rechazos es que por medio de ellos la persona recibe la necesidad y el deseo absoluto de que el Creador lo ayude, puesto que se da cuenta que de otra forma está perdido. No solamente no progresa en su trabajo sino que le parece que está retrocediendo y que le falta la fuerza para guardar la Torá y los Mitzvot ni siquiera por Lishmá (literalmente por amor al Creador). Y que sólo venciendo verdaderamente todos los obstáculos, por encima de la razón, puede cumplir con la Torá y los Mitzvot”.

“Pero no siempre tendrá la fuerza de vencer por encima de la razón, y al contrario se verá obligado a desviarse, Dios no lo permita, del camino del Creador, e incluso ni siquiera por amor al Creador. ¿Y aquél que siempre siente que lo que se ha roto es mayor que lo entero, esto es, que hay muchos más descensos que ascensos y que no ve el final de estos aprietos y que siempre se va a encontrar fuera de la santidad, ya que advierte que le es muy difícil cumplir aunque sea con una pizca, a menos que no venza por encima de la razón, que no siempre puede vencer? ¿Cuál será el resultado de todo esto?”

“El Creador es el soberano en la Creación y es Él que ha creado al hombre con una serie de características específicas y lo ha dotado de las fuerzas necesarias. Rodea al hombre de un medio ambiente óptimo que le asista para avanzar hacia el propósito de la Creación. Sin embargo, vemos que a pesar de esto, el Creador no sólo no le brinda su ayuda directamente sino que constantemente lo confunde con diversos problemas, tales como la pérdida de su empleo, problemas familiares, diversas enfermedades, desgracias, sufrimientos y muchas otras cosas más“.

“Esta forma de relación con el Creador dura mucho tiempo, pero el individuo no tiene otra manera de avanzar sino ir pasando por estas situaciones e ir adquiriendo la experiencia que más adelante le va a permitir alcanzar la perfección, la eternidad, el infinito y la unidad con el Creador”.

“Este período de tiempo llega a su fin cuando la persona toma la decisión de que únicamente el Creador le puede ayudar. Esta decisión trae como consecuencia que en el corazón de la persona surja una petición para que el Creador le abra los ojos y el corazón y que realmente lo acerque a la eterna unión con Él”.

“El Creador desea que el hombre adquiera todos los atributos de los mundos al ir ascendiendo hacia ellos desde nuestro mundo y reemplazando al Creador en cada uno de ellos. Sin embargo, no es posible hacerlo sin la ayuda del Creador. Una persona no puede realizar nada por sí misma. Todos nuestros sufrimientos y desventuras ocurren porque nuestros deseos o atributos son contrarios a los del Creador, es decir, son opuestos a la Luz”.

“Como resultado de la oposición de nuestros atributos, todo lo que vemos en nuestro mundo no existe en realidad, sino que es una mera proyección de nuestros atributos en la Luz que contemplamos. Cuando ésta viene de arriba la persona no siente la Luz, sino que percibe sus propios atributos contrastados. Con el fin de percibir la Luz misma, el individuo debe librarse de la corrupción de su egoísmo o de sus limitaciones”.

“Cuando la persona clama al Creador para que lo ayude, de pronto se da cuenta de que ‘todos los rechazos que experimentó provenían del Creador’”.

“Esto quiere decir que eran percibidos no porque estuviera en falta, por no ser capaz de vencer, sino que estos rechazos están destinados a aquellos que realmente desean acercarse al Creador. Y con el fin de que esta persona no se encuentre satisfecha con tan sólo un poco, que no permanezca como un niño pequeño sin conocimiento, recibe ayuda desde lo Alto, para que no pueda decir que gracias a Dios, observa la Torá y hace buenas obras, y se conforme”.

“Y únicamente si esta persona siente un deseo verdadero, va a recibir ayuda desde lo Alto. Y constantemente se le van a mostrar sus errores en su condición actual; esto significa que se le envían pensamientos y perspectivas que van en contra de sus esfuerzos. Ocurre para que pueda percatarse que no es uno con el Creador. Y por mucho que supere, siempre va a encontrarse en una posición aún más alejada de la santidad que los que se sienten uno con el Creador”.

“Y además, por otra parte, siempre tiene quejas y peticiones y no puede justificar el comportamiento del Creador y como le trata. Y le duele no estar unido al Creador y hasta llega a pensar que no tendrá participación alguna en la santidad”.

“Y aunque ocasionalmente se le envíe desde lo Alto un despertar, que le da nuevos bríos, pronto cae nuevamente. Sin embargo, esto es lo que lo lleva a tomar conciencia de que únicamente el Creador lo puede ayudar y realmente acercarlo a Él”.

“Un hombre debe intentar adherirse al Creador, es decir, siempre debe estar pensando en Él. Esto significa que aún cuando se encuentre en el estado más deplorable desde el cual ya no pueda descender más, no debe abandonar el camino del Creador, pensar que existe otra autoridad que le impide entrar en la santidad y que tiene el poder de beneficiarlo o perjudicarlo”.

“No debe pensar que se trata de una cuestión del poder del Otro Lado, Sitra Achra, que no le permite realizar buenas obras y seguir los caminos del Creador; sino que debe pensar que todo lo hace el Creador”.

“El Creador inflige a la persona golpes dolorosos con el fin de traerlo nuevamente a la Meta de la Creación. Por lo general, si una persona se siente bien, está feliz con su situación y no le preocupa de si el Creador existe o no. Sin embargo, es muy importante para un individuo ser uno con el Creador, especialmente cuando está en una buena situación. Por este motivo el Creador nos envía desgracias –con el fin de que las personas se acuerden de Él. Cuando una persona se siente mal, de una forma u otra empieza a pensar en el Creador. Sin embargo, todo el trabajo consiste en estar con el Creador cuando uno se siente bien”.

“Puede observarse que la Cabalá habla de las percepciones más sutiles del alma. Los individuos no esperan una desgracia. Viene inesperadamente, cuando la persona se encuentra separada del Creador. Todos y cada uno de nosotros estamos bajo Su tutela personal. Esta se manifiesta cuando nos olvidamos de Él. A fin de que Lo recordemos, nos envía avisos en forma de azares del destino y esta es Su muy particular manera de decirnos que siempre debemos orientar nuestros pensamientos hacia el Creador, no se requiere nada más“.

“El Ba’al Shem Tov dijo que todo aquél que asegura que hay otro poder en el mundo, o sea las cáscaras (Klipot), está en el estado de “servir a otros dioses” que no es necesariamente el pensamiento de herejía que constituye el pecado, pero si piensa que hay otra autoridad y fuerza además del Creador, en esto comete un pecado. Es más, quien dice que el hombre es dueño de sí mismo, asegurando que en el pasado no quiso seguir los caminos del Creador, a esto también se le considera cometer un pecado de herejía, ya que implica que no cree que sólo el Creador conduce al mundo”.

“No hay un sólo pensamiento en nuestra mente que no provenga del Creador. Así quedó predeterminado en el propósito de la Creación y no hay nada que podamos cambiar. En este caso, ¿quién soy “yo”? “yo” soy aquel que siente lo que está pasando Arriba. Al principio, percibimos todo esto como confusión y se debe a que lo espiritual que está arriba está adentrándose en nosotros o en lo material”.

“Sin embargo, paulatinamente empieza a encontrar su lugar dentro de la persona y a operar, y entonces comprendemos que las cosas no pueden ser de otra manera. “El Ascenso” ocurre cuando la persona está de acuerdo con lo que el Creador está haciendo y por tanto, percibe satisfacción, perfección, eternidad, se separa de su cuerpo y se relaciona sólo con la espiritualidad”.

“Pero cuando ha cometido un pecado, y ciertamente debe lamentarlo y sentirse apenado por haberlo cometido -sin embargo, aquí también debemos darle el lugar correcto al dolor y a la aflicción: dónde sitúa la causa del pecado- ese es el punto por el cuál debe sentirse apenado”.

“Y el hombre debe lamentarlo y decir: “Cometí ese pecado porque el Creador me arrojó lejos de la santidad a un lugar de inmundicia, al lavatorio, donde hay suciedad”. Es decir, que el Creador le dio el deseo y el ansia de entretenerse y respirar el aire en un lugar maloliente.” (Y podrías decir, como está escrito en los libros, que en algunas ocasiones un hombre se encarna en el cuerpo de un cerdo para que reciba el deseo y el antojo de gozar de cosas que ya aunque había determinado eran inmundicia, no obstante desea volver a vivirlas)”.

“Y también, cuando un hombre percibe que asciende y se enorgullece de su trabajo no debe decir: “Ahora ya me encuentro en un estado en que comprendo que vale la pena servir al Creador”. Más bien, debe darse cuenta que ahora el Creador le tiene en estima y por esta razón lo llama cerca de Él y por esto tiene esa sensación. Y debe tener mucho cuidado de no separarse del camino de la santidad y andar diciendo que hay otra fuerza que opera aparte del Creador. (Y esto quiere decir que, acogido favorablemente por el Creador, o lo contrario, no depende del hombre por sí mismo sino que todo depende del Creador. Y el hombre con su mente imperfecta no puede comprender por qué el Creador le muestra su agrado unas veces si y otras no)”.

“Y de igual forma cuando se lamenta porque el Creador no lo acerca a Él, debe cuidarse de no estar afligido por sí mismo, por haber sido separado del Creador, pues de esta forma se convierte en un receptor en su propio beneficio y el que recibe está separado del Creador. Más bien debe deplorar su exilio de la Divina Presencia, por infligir sufrimiento a la Divina Presencia”.

“El Creador otorga sólo bienestar a una persona. Sin embargo, cuando se atraviesa el egoísmo se percibe como mal, como enfermedad, opresión y demás infortunios en la vida. Cuando un individuo se siente mal no tiene la capacidad de agradecer al Creador al mismo tiempo. Si esta persona supiera y pudiera percibir la aflicción del Creador al ver que toda la bondad que le envía es recibida como maldad, esta persona se comportaría de otra forma. O, si tuviera la posibilidad de percibir la alegría del Creador cuando la persona se siente bien”.

“En otras palabras: todos los pensamientos, todas las acciones y todo lo que ocurre deben orientarse al Creador. Es la única manera en que la persona va a salir de su “yo” o su cuerpo y esto quiere decir entrar en la espiritualidad”.

La estructura del alma

2009-06-06T08:57:00.000-07:00

Cuando la persona empieza a estudiar Cabalá le parece que retrocede o que se queda en el mismo lugar. Pero de hecho, esta es una señal importante de que se está moviendo hacia delante. La razón de ello es que por ahora, ella evalúa sus estados en sus aún no-corregidas percepciones.

Cada subsiguiente corrección lleva al estudiante más cerca de adquirir la intención de “por el bien de otorgar”. No obstante, para lograr esto, la persona tiene que pasar por muchos tipos de cambios. Ella tiene que encontrar quién es y qué es lo que quiere exactamente, ¿qué significa el deseo de recibir?, ¿cuál es el material de la creación y el significado de “vida” y “muerte”?.La persona llega a la conclusión de que “vida” significa sentir la luz, y muerte es la percepción de la oscuridad o la ausencia del Creador en sus percepciones.

Antes de que la persona llegue al genuino entendimiento de lo que es bueno y lo que es malo, primero tiene que pasar por muchas etapas diferentes.

El Majsom es la barrera que impide que la luz entre a nuestro mundo. ¿En qué se diferencia el Majsom del Majsom (pantalla)? El Majsom se caracteriza por un atributo que es totalmente diferente al del Majsom. Frente al Majsom existe la luz en su totalidad y nada la oculta. Ahí la persona misma expulsa la luz hacia fuera con la fuerza de su deseo de no recibir la luz por el bien de auto-gratificación.

La barrera Majsom se encuentra fuera de mí y bloquea toda la luz superior sobre mí. Por otra parte, el Majsom es algo que la persona localiza dentro de sí misma por medio de comprensión interior y con su deseo de no permitir que la luz entre egoístamente en ella, en su lugar aceptar esta sólo por el bien del Creador.

Cuando la persona tiene el Majsom, entonces la barrera ya no es necesaria, debido a que la persona es capaz de oponerse a la luz por sí misma.

¿Cómo se divide nuestro camino a lo largo de los 125 niveles?

Sabemos que existen 125 niveles de realización entre nosotros y el mundo de Ein Sof. No obstante, sólo necesitamos alcanzar el mundo de Atzilut para corregirnos, esto es, que debemos ir a través de los mundos de Assiyá, Yetzirá y Beriá. Cada uno de ellos es contado como 2000 años, así, existen 6000 años en total. Después de eso existe la corrección arriba de Tzimtzum Bet, o una corrección en una dimensión diferente llamada Tzimtzum Alef.

Nuestra alma consiste de cinco partes: Keter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin (Z”A) y Maljut. Ellas difieren entre sí debido a un deseo mayormente incrementado de sentir placer. Estas mismas están divididas en dos partes: Galgalta ve Eynaim (Keter y Jojmá) y AHP (Biná, Z’A y Maljut). En otras palabras, Keter es llamado Gulgolet, Jojmá es llamado Eynaim, Biná es llamado Hotem y Maljut es llamado Peh. La primera parte del alma experimenta placer al otorgar, la segunda de recibir. Así es como está construida cada alma.

Lo único que tenemos que corregir es Galgalta ve Eynaim, o los Kelim de- Ashpaá, o sea, los deseos de otorgamiento.

Nuestro camino espiritual empieza cuando ascendemos desde nuestro mundo. Ascender significa gradualmente corregir G’E. Al ascender a través de los mundos de BYA hasta el mundo de Atzilut, estamos afirmando que nuestros Kelim de-Ashpaá son corregidos. No somos capaces de corregir los Kelim de-Cabalá o AHP.

¿Qué somos capaces de hacer en este caso? Somos capaces de elevar gradualmente nuestros Kelim de-Cabalá ó AHP desde los mundos de BYA al mundo de Atzilut. Esto empieza al elevar los AHPs menos egoístas desde el mundo de Beriá, y entonces elevar los AHPs más egoístas desde el mundo de Yetzirá. Este trabajo concluye cuando los Kelim más egoístas del mundo de Assiyá han ascendido.

No corregimos los Kelim-deseos en sí mismos. En su lugar, simplemente los unimos al Galgalta ve Eynaim que les corresponde, esto es, que los conectamos con los deseos de otorgamiento.

Cada vez que ascendemos recibimos una cantidad adicional específica de luz. Por lo tanto, esta acción es llamada “ascenso”. Hay tres ascensos en total. Para ser más precisos, un ascenso desde tres lugares diferentes se lleva a cabo: desde los mundos de Beriá, Yetzirá y Assiyá. Los AHPs que ascendieron al mundo de Atzilut no son deseos genuinos de recibir (Kelim de Cabalá), o sea, no son el “Yo” de la persona o el “Lev ha Even” (corazón de piedra). Esta es la parte que la persona no puede corregir por sí misma. Lo único que se corrige es una pequeña parte llamada “AHP de-Aliyá”. No obstante la persona no tiene que cumplir con una inmensa corrección. Tan pronto como la corrección de arriba se complete, el Creador mismo corregirá el Lev ha Even.

Para que la persona sepa qué es lo que necesita corregir, tiene que ver y sentir lo que necesita ser corregido. Esta es la razón de la existencia de los ascensos que no dependen de la persona, los cuales son llamados “estimulación desde arriba”. Existen los Shabbats, días de fiesta y meses nuevos. Esto le es dado a la persona solamente debido a que ella ya ha corregido sus Kelim de-Ashpaá, es decir, ella no quiere nada para sí misma y está situada en el mundo de Atzilut.

La primera acción o el primer ascenso será la adición del AHP de-Aliyah del mundo de Beriá. El segundo ascenso toma lugar cuando el AHP del mundo de Yetzirá se une. El tercero, con la adición del AHP del mundo de Assiyá. Cuando la persona ha ascendido esos tres niveles, entonces la corrección del “Lev Ha Even” toma lugar, y esto es conocido como Gmar Tikún” o “el fin de la corrección”.

Hay dos tipos de deseos de sentir placer. Esos son los deseos de sentir placer al recibir o al otorgar. El placer de otorgar es percibido en los Kelim de-Ashpaá, y el placer de recibir es percibido en los Kelim de Cabalá. Ambos placeres se encuentran no-corregidos en nosotros. Lo mas fácil de corregir son los Kelim de-Ashpaá, de tal forma que yo daré todo por el bien de la persona a quien yo le estoy dando, en vez de que ello sea para mi propio placer. Esto es lo mas fácil de corregir porque la acción (otorgamiento) y la dirección (por el bien de otra persona) llevan la misma dirección.

Los Kelim de Cabalá (AHP) permiten a la persona sentir placer sólo cuando esta recibe. Es mucho más difícil corregirlos. Para corregirlos, la persona tiene que dar placer a otra al recibir de esta última, y recibir sólo por este bien. Para hacerlo, una conexión más fuerte con el Creador es necesaria, porque esta corrección pasa a través de la misma escencia del “yo” humano.

Por lo tanto, el AHP se corrige después de G’E, y se corrige gradualmente. En otras palabras, no es tan difícil ascender al mundo de Atzilut con los Kelim corregidos de G’E, como lo es con la adición posterior del AHP. La razón de ello es que la acción posterior es opuesta a la intención.

Todos los cinco mundos sirven como barreras para la luz del Creador. Mientras más bajo sea un mundo, mayor luz oculta este. Los mundos o barreras terminan en el Majsom, el cual positivamente oculta la luz a nuestro mundo, y sólo una pequeña chispa penetra en él, la cual es necesaria para sostener la vida en nuestro mundo. Esta chispa es llamada “Ner Dakik”. El Creador hizo esto con el propósito de que seamos capaces de vivir sin el Majsom. El Majsom no es necesario cuando no hay luz pero existe Ner Dakik.

Esta débil luz o Ner Dakik es dividida en una gran multitud de partes. Ella hace girar los átomos, mueve las moléculas y obliga toda la materia a existir, moviéndola hacia el desarrollo y dando vida en todos los niveles: lo inanimado, vegetativo, animado y nuestro nivel, el nivel humano.

Si, con la ayuda del estudio, un maestro y un grupo, la persona adquiere no obstante una pantalla en su pequeño egoísmo o en Aviut Shoresh, entonces esto significa que ya está lista para soportar la menor cantidad de luz, Nefesh, la cual es mayor que Ner Dakik. Esto es, en tal caso que la persona es capaz de existir en esta luz y no recibir para su propio bien. El Majsom o pantalla está haciendo eso que el Majsom hizo antes. Este es el paso desde este mundo a los mundos espirituales, y el Majsom ya no es necesario. No obstante, el Majsom está bloqueando sólo la luz más pequeña, Nefesh.

Esto es análogo a un ejemplo de nuestra vida. Supongamos que una persona fue educada para “no robar”, si ponemos $100 frente a ella, entonces no robará este dinero. No obstante, si la cantidad de dinero que aparece frente a ella es mayor que aquella en la cual fue educada para “no robar”, entonces no será capaz de soportar la tentación y su educación será insuficiente para impedirle no robar.

Lo mismo transpira en lo espiritual. Donde exista Ohr Nefesh, la persona actúa fácilmente por el bien del Creador, le percibe fácilmente, tiene contacto con la luz y recibe placer por el bien de otorgar. Ella es capaz de hacer esto porque tiene un Majsom para ese nivel, lo cual le impide recibir para su propio bien. Este estado es llamado el mundo de Assiyá.

Después de eso, con la ayuda del estudio y esfuerzos adicionales, la persona adquiere un Majsom sobre su egoísmo mayor o sobre su Aviut Alef, y ahora ya es capaz de recibir la luz de Ruach por el bien de otorgar. Correspondientemente, en nuestro ejemplo anterior, la persona ha adquirido el escudo para “no robar” hasta $1000 por ejemplo. En este caso, la persona puede ir desde el mundo de Assiyá hasta el mundo de Yetzirá. Análogamente, cuando la persona adquiere el Majsom de Aviut Bet, entonces es capaz de pasar al mundo de Beriá.

De esta forma, la barrera es eliminada en el transcurso de un mundo al siguiente. Esto significa que un Majsom es adquirido en lugar de la barrera, el cual corresponde al Aviut del mundo dado. La Barrera va dentro de la persona debido a que ella no la necesita más. La persona se vuelve capaz de cumplir por sí misma la ley del mundo dado, esto es, que la ley es simplemente innecesaria para ella, porque ahora está más alta que la ley misma y la llena o cumple por medio de sus convicciones.

Puesto que nuestra alma consiste en cinco partes, nosotros por consiguiente tenemos que adquirir Majsom de cinco niveles y fuerzas diferentes, de acuerdo al peso del egoísmo:

-Cuando la persona adquiere un Majsom con Aviut Shoresh, ella cruza el Majsom y entra al nivel espiritual del mundo de Assiyá;

-El Majsom de-Aviut Alef da a la persona la oportunidad de ascender al nivel del mundo de Yetzirá;

-El Majsom de-Aviut Bet eleva el alma a un nivel del mundo de Beriá;

-El Majsom de-Aviut Gimel eleva el nivel del alma del mundo de Beriá al mundo de Atzilut;

-y finalmente, El Majsom de-Aviut Dalet eleva a la persona (eleva el alma de la persona, puesto que la persona es considerada un alma en Cabalá) al mundo de Adam Kadmon.

Después de eso, el alma asciende al mundo de Ein Sof desde el mundo de Adam Kadmon.

Puesto que cada mundo contiene cinco Partzufim y cada Partzuf consiste de cinco Sefirot, la persona adquiere un nuevo nivel con cada cinco Sefirot. Por ejemplo, en el mundo de Assiyá, los primeros cinco Sefirot permiten a la persona alcanzar Maljut del mundo de Assiyá; y los segundos cinco Sefirot la elevan a Z’A del mundo de Assiyá; cinco más la elevan a Biná del mundo de Assiyá, y los siguientes cinco a Jojmá del mundo de Assiyá. Los cinco Sefirot finales permiten al alma alcanzar Keter del mundo de Assiyá.

Cuando el alma se mueve a lo largo del camino, esta, gradualmente adquiere un Majsom de-Aviut Shoresh hasta Aviut de-Alef del mundo de Yetzirá. Esto continúa una y otra vez, hasta que el alma pasa por todos los 125 niveles al viajar por todos los mundos.

Cuando la persona se encuentra en el mundo de Assiyá con Aviut de-Shoresh, se considera que su alma está pasando por el proceso de concepción (Ubar) en el vientre de la madre (Biná), y este período dura “nueve meses”. Esto es, el alma pasa por el número correspondiente de niveles de desarrollo, llamado “intrauterino”, el cual corresponde a la cantidad de tiempo en el que una mujer pasa embarazada en nuestro mundo.

El pasar a Aviut Alef y correspondientemente al mundo de Yetzirá, es llamado el nacimiento del alma, el cual corresponde al nacimiento de una persona en nuestro mundo. La presencia en el mundo de Beriá corresponde al crecimiento y alimentación en el curso de dos años, que es cuando el alma tiene que recibir la luz que gradualmente hace crecer el Majsom en ella.

Ahí, el alma está aún en el estado de Katnut (los Kelim G’E). Por otra parte, el pasar al mundo de Atzilut ya simboliza el principio del Gadlut gradual del alma (la adquisición de los Kelim de AHP). Esto continúa hasta los 13 años (edad adulta o Bar Mitzvá), cuando el alma se torna independiente en el mundo de Atzilut. Esto es, ella ya tiene el Majsom que le permite empezar a recibir por el bien de otorgar (o adicionar los Kelim de-Cabalá con la ayuda del AHP de-Aliyá).

El mundo de Atzilut contiene Zajar (Z’A) y Nekvia (Nukvá). Estos se encuentran en varias posiciones relativos uno al otro, dependiendo del estado del alma (Katnut o Gadlut); varios Zivugim transpiran entre ellos y así sucesivamente.

En el mundo espiritual, existe una noción llamada “Eretz” o tierra. Este es el lugar donde ustedes están localizados o a donde ustedes van. Eretz viene de la palabra “Ratzón” o deseo. Nuestra alma completa consiste de un gran deseo (Eretz), el cual contienen varios deseos pequeños (Artznot o Retzanot) así como los deseos de las “naciones del mundo” (AHP), los cuales son llamados otras naciones.

Eretz se encuentra más cerca del Creador que las “otras naciones” espirituales, las cuales son Ever ha Yarden (Jordan), Mitzraim (Egipto) y Suria (Siria). Estos son nuestros vecinos y quieren nuestra tierra o Eretz Israel, porque aquí es donde el Creador se localiza, o es el deseo más cercano a Él.

Toda la corrección debe empezar dentro de nosotros, o de los deseos más puros. Por una parte, ellos son los más cercanos a Eretz Israel; por la otra, son los más lejanos, porque existe una dependencia inversa entre la luz y los deseos.

Para regresar al Creador la persona debe encontrarse en su estado más egoísta, o sea, ella tiene que sentir que algo está faltando en su vida. Por una parte, ella es egoísta de acuerdo a sus Kelim, refiriéndose a que está lo más lejana del Creador de acuerdo a sus deseos egoístas. Por la otra, cuando ella altere sus Kelim o intenciones con la fuerza total de su deseo de llegar más cerca del Creador, entonces estará más cerca de Él.

Cuando la persona empieza a estudiar, gradualmente aprende a separar sus deseos dentro de varios componentes de acuerdo al grado de su Aviut, y empieza a evaluar con cuáles de sus deseos debe trabajar y cuáles son los que debe corregir. En adición, cuando trabaja con sus deseos también entiende adonde se localiza de acuerdo con su mapa espiritual interior.